Center for Peace & Spirituality: February 2013

2	-اتمامِ نور

3	- اسوۂ رسول

4	- بہتر گھر، بہتر سماج

5	- فضائل کی روایات

6	- تخلیقی ضعف ایک رحمت

7	- شکر کا ایک آئٹم

8	- حساب کا وقت

9	- اسلام فطرت کی آواز

12	- پانچ فقہی اسکول

17	- امت میں اختلاف کا مسئلہ

18	- مخاصمت نہیں

19	- دورِ سائنس اور مذہب

33	- امید کی طاقت

34	- کشمیر میں نئی سوچ کی ضرورت

36	- بابری مسجد: ایک پیغام

37	- سوال وجواب

39	- خبر نامہ اسلامی مرکز — 220

اتمامِ نور

قرآن کی سورہ التحریم کی ایک آیت میں اہلِ ایمان کی بابت یہ الفاظ آئے ہیں: یَوْمَ لَا یُخْزِی اللّٰہُ النَّبِیَّ وَالَّذِیْنَ اٰمَنُوْا مَعَہٗ ۚ نُوْرُہُمْ یَسْعٰى بَیْنَ اَیْدِیْہِمْ وَبِاَیْمَانِہِمْ یَقُوْلُوْنَ رَبَّنَآ اَتْمِمْ لَنَا نُوْرَنَا وَاغْفِرْ لَنَا ۚ اِنَّکَ عَلٰی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیْرٌ (66:8) یعنی جس دن خدا، پیغمبر کو اور اس کے ساتھ ایمان لانے والوں کو رسوا نہیں کرے گا- اُن کا نور اُن کے آگے اور ان کے دائیں طرف دوڑ رہا ہوگا- وہ کہہ رہے ہوں گے کہ اے ہمارے رب، تو ہمارے لیے ہمارے نور کو کامل کردے اور ہماری مغفرت فرما- بے شک تو ہر چیز پر قادر ہے-
قرآن کی اِس آیت میں ’نور‘ سے مراد کوئی خارجی نور نہیں ہے، بلکہ اِس سے مراد خود صاحبِ ایمان کی منور شخصیت (radiant personality) ہے- اِسی طرح ’اتمامِ نور‘ سے مراد کوئی خارجی نوعیت کا اتمام نور نہیں ہے، بلکہ وہ ایک ایسا واقعہ ہے جو خود صاحبِ ایمان کی اپنی شخصیت کے اندر پیش آئے گا-
اُن کا نور ان کے دائیں اور ان کے آگے دوڑ رہا ہوگا— اِس کا مطلب یہ ہے کہ ان کی منور شخصیت اتنی زیادہ نمایاں ہوگی کہ وہ لوگوں کو دور سے دکھائی دے گی- سچا مومن جب کوئی عمل کرتا ہے تو اس کے عمل کا خارجی پہلواِس دنیا میں لوگوں کو نظر آجاتا ہے، لیکن اس کے عمل کا باطنی پہلو دکھائی نہیں دیتا-سچے اہلِ ایمان کے عمل کا یہ چھپاہوا پہلو آخرت میں عیاناً ظاہر ہوجائے گا- اِسی حقیقت کو قرآن میں، نورکےدوڑنے سے تعبیر کیاگیا ہے- اتمامِ نور کا مطلب یہ ہے کہ خدایا، جس طرح دنیا میں ہمارے عمل کا خارجی پہلو ظاہرہوا تھا، اُسی طرح تو ہمارے عمل کے داخلی پہلو کو بھی ظاہرکردے-
مثال کے طورپر قرآن میں اہلِ ایمان کے لیے آیا ہے کہ: اَلَّذِیْنَ یُؤْتُوْنَ مَا اٰتَوْا وَّقُلُوْبُہُمْ وَجِلَةٌ (23:60)- اِس آیت میں جس مومنانہ کردار کا ذکر ہے، اُس میں دیکھنے والوں کو صرف یہ نظر آئے گا کہ اُس نے مال کا ایک حصہ کسی کو دیا، لیکن اس کے عمل کا دوسرا پہلو کہ اُس وقت اُس کا دل خوفِ خدا کی کس کیفیت سے بھرا ہوا تھا، اُس کو دنیا میں کسی دیکھنے والے نے نہیں دیکھا- آخرت میں یہ ہوگا کہ ایسا مومن اپنی شخصیت کے دونوں پہلوؤں کے ساتھ نمایاں ہوجائے گا-
واپس اوپر جائیں

اسوۂ رسول

اسلامی تعلیم کے مطابق، پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم ایک کامل پیغمبر ہیں- آپ کی سیرت میں انسان کی زندگی کے لیے بہترین نمونہ موجود ہے- ایک انسان اپنی زندگی کے تمام معاملات میں پیغمبراسلام سے مستند ربانی ہدایت حاصل کرسکتاہے- پیغمبر اسلام بلاشبہہ ایک رول ماڈل (role model)کی حیثیت رکھتے ہیں- اِسی کو قرآن میں اسوہ حسنہ (33:21) کہا گیا ہے-
پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ کامل اسوہ بہ اعتبار فہرست (in terms of list) نہیں ہے، بلکہ وہ بہ اعتبارِ انطباق (in terms of application) ہے- یہ حقیقت ایک حدیثِ رسول سے معلوم ہوتی ہے- اس کے مطابق،رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے جب معاذ بن جبل کو (بطور عامل) یمن کی طرف بھیجا تو آپ نے معاذ بن جبل سے پوچھا کہ جب تمھارے سامنے کوئی معاملہ آئے گا تو تم اس کا فیصلہ کس طرح کروگے- انھوںنے کہا کہ میں اللہ کی کتاب سے اس کا فیصلہ کروں گا- آپ نے فرمایا کہ اگر تم اللہ کی کتاب میں نہ پاؤ- انھوں نے کہا کہ میں رسول اللہ کی سنت سے فیصلہ کروں گا- آپ نے فرمایا کہ اگر تم رسول اللہ کی سنت میں اور اللہ کی کتاب میں بھی نہ پاؤ- انھوں نے کہا کہ میں اپنی رائے سے اجتہاد کروں گا اور اس میں کوئی کمی نہیں کروں گا(أجتہد رأئی ولا اٰلو)- رسول اللہ نے ان کے سینے پر ہاتھ مارا اور فرمایا کہ اللہ کا شکر ہے کہ اس نے رسول کے فرستادہ کو اُس چیز کی توفیق دی جس سے اللہ کا رسول راضی ہے-(سنن أبی داؤد، رقم الحدیث: 3592)
اِس حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ معاذ بن جبل کو اعتماد تھا کہ وہ سنت ِ رسول کے ذریعے تمام پیش آمدہ معاملات کا فیصلہ کرسکتے ہیں، لیکن یہ فیصلہ اِس اعتبار سے نہ تھاکہ سنت بہ اعتبارِ فہرست ایک مکمل فہرست ہے، بلکہ اس کا مطلب یہ تھا کہ معلوم فہرست پر اجتہاد کا اضافہ کرکے وہ اس کو مکمل کرسکتے ہیں- اِس روایت سے جو اصول دریافت ہوتا ہے، وہ یہ ہے — سنت پلس اجتہاد برابر ہے کامل اسوہ رسول کے:
Sunnah plus Ijtihad is equal to ‘Uswah-e-Kamilah’
واپس اوپر جائیں

بہتر گھر، بہتر سماج

حضرت عائشہ کی ایک روایت کے مطابق، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: خیرکم خیرُکم لأہلہ، وأنا خیرکم لأہلی (سنن الترمذی، رقم الحدیث: 3895) یعنی تم میں سب سے اچھا وہ ہے جو اپنے گھر والوں کے لیے سب سے اچھا ہو اور میں اپنے گھر والوں کے لیے تم میں سب سے اچھا ہوں-
خاندان کسی سماج کا ایک یونٹ ہے- خاندانوں کے مجموعے ہی کا دوسرا نام سماج ہے- اگر خاندان بہتر ہوگا تو سماج بھی بہتر ہوگا- اور اگر خاندان بہتر نہ ہو تو سماج بھی بہتر نہیں ہوسکتا-ہر شخص کسی خاندان میں پیداہوتا ہے- گویا کہ گھر، خاندان یا سماج کی پہلی تربیت گاہ ہے- اِس لیے اگر کسی سماج کو بہتر بنانا ہے تو خاندان کو بہتر بنانا ہوگا-
تعلیم کی دو قسمیں ہیں — رسمی تعلیم (formal education)، اور غیر رسمی تعلیم (informal education) - رسمی تعلیم کا ادارہ آدمی کو جاب (job) کے لیے تیار کرتا ہے اور غیررسمی تعلیم کا ادارہ سماج کے لیے بہتر افراد بنانے کا ذریعہ ہے- اسکول اور کالج رسمی تعلیم کے ادارے ہیں اور خاندان غیر رسمی تعلیم کے ادارے-سماج کے اندر وسیع تر دائرے میں مثبت اور منفی نوعیت کے جو تجربات ہوتے ہیں، وہ تمام تجربات گھر کے اندر محدود دائرے میں ہوتے ہیں- گھر کے اندر کسی عورت یا مرد کو یہ سیکھنا ہے کہ جب گھر کے کسی فرد سے اس کو تکلیف پہنچے تو وہ اُس کو بھلا دے- اِسی طرح جب گھر کے کسی فرد سے اس کو کوئی فائدہ پہنچے تو وہ دل سے اس کا اعتراف کرے-
جو لوگ اپنے گھر کے اندر اِس طرح کی تربیت حاصل کریں، وہ جب گھر سے نکل کر سماج میں داخل ہوں گے تو وہاں بھی وہ دوسروں کے ساتھ اِسی طرح کا برتاؤ کریںگے- وہ ناخوشگوار باتوں کو بھلائیں گے اور خوش گوار باتوں پر دوسرے کے سلوک کا اعتراف کریں گے- یہی وہ لوگ ہیں جو اخلاقی اعتبار سے بہترین لوگ ہیں- ایسے ہی افراد کسی سماج کو بہتر سماج بناتے ہیں-
واپس اوپر جائیں

فضائل کی روایات

مولانا شبلی نعمانی (وفات: 1914) نے ’’سیرت النبی‘‘ کے مقدمہ میں لکھا ہے کہ : ’’امام بیہقی کتاب المدخل میں ابنِ مہدی کا قول نقل کرتے ہیں: إذا روینا عن النبی صلى اللہ علیہ وسلم فی الحلال والحرام والأحکام شدّدنا فی الأسانید وانتقدنا فی الرجال، وإذا روینا فی الفضائل والثواب والعقاب سہلنا فی الأسانید وتسامحنا فی الرجال (فتح المغیث، صفحہ 120)یعنی جب ہم رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے حلال وحرام اور احکام کے متعلق حدیث روایت کرتے ہیں تو ہم سند میں نہایت تشدد کرتے ہیں، اور راویوں کو پرکھتے ہیں- لیکن جب ہم فضائل اور ثواب اور عقاب کی حدیثیں روایت کرتے ہیں تو ہم سندوں میں سہل انگاری کرتے ہیں اور راویوں کے متعلق چشم پوشی سے کام لیتے ہیں‘‘- )مقدمہ سیرت النبی، 1/52)
تدوین حدیث کے وقت محدثین نے دو قسم کی روایتوں میں جو فرق کیا، وہ بلاشبہہ ایک اجتہادی خطا کا معاملہ تھا- رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی واضح ہدایت کے مطابق، ایسا کرنا اُن کے لیے درست نہ تھا- اِس معاملے میں اصل سوال یہ نہیں تھا کہ جو روایت اُن کو حدیث رسول کے نام پر پہنچ رہی ہے، وہ اپنے متن کے اعتبار سے، مسائل سے متعلق ہے یا فضائل سے متعلق- اصل سوال یہ تھا کہ جس روایت کو پیغمبر ِخدا سے منسوب کیا جارہا ہے، وہ باعتبار انتساب درست ہے یا نہیں- اِس معاملے میں یہ ایک ثانوی بات ہے کہ حدیث میں کوئی قانونی مسئلہ بیان ہوا ہے یا کسی عمل کی فضیلت بیان ہوئی ہے- اصل سوال یہ تھا کہ پیغمبر خدا سے اس کا انتساب سنداً ثابت ہوتا ہے یا نہیں- حقیقت یہ ہے کہ اِس معاملے میں محدثین نے دو قسم کی روایتوں کے درمیان جو تفریق کی، اس کا ہرگز اُنھیں حق نہ تھا- اِس معاملے میں محدثین کی حیثیت صرف ناقل کی تھی، ان کی حیثیت جج کی نہ تھی- ابتدائی دور کے محدثین کو جاننا چاہیے تھا کہ اگر انھوں نے روایتِ حدیث میں کوئی غلطی کردی تو یہ غلطی قیامت تک باقی رہے گی، عملاً وہ کبھی ختم ہونے والی نہیں-
واپس اوپر جائیں

تخلیقی ضعف ایک رحمت

بلیز پاسکل(Blaise Pascal) ایک فرانسیسی سائنس داں تھا- وہ 1623 میں پیدا ہوا اور 1662 میں صرف 39 سال کی عمر میں اس کا انتقال ہوگیا- 18 سال کی عمر میں وہ خرابی صحت (poor health) کا شکار ہوگیا- علاج کے باوجود وہ پھر کبھی صحت مند نہ ہوسکا- بلیز پاسکل ایک مسیحی خاندان میں پیدا ہوا تھا- اپنی آخری عمر میں اس نے سائنس کو چھوڑ دیا اور مذہب (theology) کے مطالعے میں مشغول ہوگیا- پاسکل کی سوانح حیات میں اس کے بارے میں درج ہے کہ — آخری الفاظ جو پاسکل کی زبان سے نکلے، وہ یہ تھے:
Pascal’s last words were: “May God never abandon me”!
پاسکل نے جو کچھ کہا، وہ دراصل انسانی فطرت کی آواز ہے — قرآن میں بتایا گیا ہے کہ: خُلِقَ الإنسانُ ضعیفاً (4: 28) یعنی انسان کمزور پیدا کیاگیا ہے-
انسان کا تخلیقی ضعف انسان کے لیے ایک رحمت ہے- اِسی ضعف کا یہ نتیجہ ہے کہ انسان خدا کے مقابلے میں اپنے عجز (helplessness) کو دریافت کرتا ہے- اگر ایسا نہ ہو تو انسان اپنی حیثیتِ واقعی کی دریافت سے محروم رہ جائے-اِس دنیا میں ہر مائنس پوائنٹ (minus point)کا ایک پلس پوائنٹ (plus point)ہے- نادان آدمی مائنس پوائنٹ میں پھنس کر رہ جاتا ہے اور دانش مند آدمی پلس پوائنٹ کو دریافت کرکے اپنی ترقی کا نیا راز پالیتا ہے-
انسان کا تخلیقی ضعف اُس کو سرکش بننے سے بچاتا ہے، وہ آدمی کے اندر تواضع (modesty) کی صفت پیدا کرتاہے، وہ آدمی کو اِس سے بچاتا ہے کہ وہ بے جا خود اعتمادی (over confidence) کی نفسیات میں مبتلا ہوجائے، وہ آدمی کو انسانِ حقیقی (man cut to size) بننے میں مدد دیتا ہے، وہ انسان کو خدا فراموشی کی برائی میں مبتلا ہونے نہیں دیتا، وہ انسان کو خدا سے قریب کرنے والا ہے، وہ انسان کو اِس قابل بناتا ہے کہ وہ اپنے معاملات کی حقیقت پسندانہ منصوبہ بندی کرسکے-
واپس اوپر جائیں

شکر کا ایک آئٹم

ایک روایت کے مطابق، پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: إذا عطس أحدکم فلیقل الحمد للہ، ولیقل لہ أخوہ أو صاحبہ یرحمک اللہ، فإذا قال: یرحمک اللہ، فلیقل: یہدیکم اللہ ویصلح بالکم(صحیح البخاری، رقم الحدیث: 6224 )یعنی جب تم میں سے کسی شخص کو چھینک آئے تو وہ کہے: الحمد للہ (اللہ کا شکرہے)- اُس وقت اس کا ساتھی یہ کہے: یرحمک اللہ (اللہ کی رحمت ہو تم پر)- اس کے بعد چھینکنے والا کہے: یہدیکم اللہ ویصلح بالکم (اللہ تم کو ہدایت دے اور تمھارے حالات کو درست کردے)
چھینک آنے پر الحمد للہ کہنا محض کوئی رسمی بات نہیں- حقیقت یہ ہے کہ چھینک آنا شکر کا ایک آئٹم ہے- یہ بات ایک تازہ تحقیق سے علمی طورپر ثابت ہوئی ہے- اِس تحقیق سے معلوم ہوا ہے کہ چھینک کوئی بری چیز نہیں، وہ فطرت کا ایک عمل ہے- چھینک سے جسم میں تازگی آتی ہے:
Sneezing revives your body: A sneeze is your body’s way of rebooting naturally and patients with disorders of the nose such as sinusitis sneeze more often as they can’t reboot easily, a new study said. Researchers from the University of Pennsylvania found that our noses require "reboot" by the pressure force of a sneeze. (The Times of India, New Delhi, August 2, 2012, p. 15)
اِس سے معلوم ہوا کہ چھینک آنا کوئی سادہ بات نہیں، چھینک آنا بھی شکر کا ایک آئٹم ہے- ہر چھینک پورے جسم کو تازگی عطا کرتی ہے- مزید یہ کہ چھینک اللہ کی نعمتوں کی ایک یاد دہانی ہے- چھینک کے ذریعے ایک انسان اللہ کی ایک نعمت کو یاد کرکے جب اُس پر شکر ادا کرتاہے تو اُس وقت اس کا ذہن بیدار ہوجاتا ہے- اِس ذہنی بیداری کی بنا پر انسان کو شکر کے دوسرے آئٹم بھی یاد آنے لگتے ہیں- شکر کے ایک آئٹم پر شکر کرکے آدمی شکر کے دوسرے آئٹم پر بھی شکر کرنے کے قابل ہوجاتا ہے-
واپس اوپر جائیں

حساب کا وقت

راجیش کھنہ انڈیا کی فلم انڈسٹری کے پہلے سپر اسٹار تھے- ان کو عوام کے اندر غیر معمولی شہرت حاصل ہوئی، مگر آخری سالوں میں وہ مہلک بیماریوں میں مبتلا ہوگئے- چناں چہ 18 جولائی 2012 کو بمبئی میں ان کی وفات ہوگئی ،جب کہ ان کی عمر صرف 69 سال تھی- کہا جاتا ہے کہ آخری وقت میں انھوں نے اپنے ایک ساتھی سے کہا تھا کہ — ٹائم اب ہوگیا(Time up, pack up) -
حقیقت کے اعتبار سے راجیش کھنہ کا یہ جملہ درست نہیں- اگر وہ زندگی کی حقیقت کو جانتے تو وہ کہتے کہ — ٹائم اب آگیا، یعنی اب زندگی کے دوسرے دور میں داخلے کا وقت آگیا، جہاں خالق کے سامنے پیشی ہوگی اور پورے کارنامۂ زندگی کا حساب لیا جائے گا اور پھر اس کے مطابق، ابدی دورِ حیات کا فیصلہ ہوگا، یعنی ابدی جنت یا ابدی جہنم کا فیصلہ-
ممبئی سی پی ایس ٹیم کے ایک داعی مسٹر محبوب اے ایچ نے راجیش کھنہ کی وفات سے کچھ ماہ پہلے ان کو ہمارے یہاں کا چھپا ہواقرآن کا انگریزی ترجمہ پہنچایا تھا- اِس بات کی کوئی اطلاع نہیں کہ انھوں نے قرآن کے ترجمے کو پڑھا تھا یا نہیں، لیکن یہ واقعہ اور اِس طرح کے دوسرے واقعات ایک انتباہ (warning)کی حیثیت رکھتے ہیں- وہ تمام لوگ جو یہ مانتے ہیں کہ قرآن اللہ کا کلام ہے اور یہ کہ قرآن واحد کتاب ہے جو یہ بتاتی ہے کہ انسان کے لیے اس کے خالق کا منصوبۂ تخلیق (creation plan of God) کیا ہے، اُن پر فرض ہے کہ وہ دنیا کے تمام انسانوں تک اِس کتاب (قرآن) کو پہنچا دیں-
اگر پہنچانے والوں نے قرآن کو تمام انسانوں تک پہنچا دیا تو ان کی ذمے داری اللہ کے یہاں ساقط ہوجائے گی- ایسی حالت میں معاملہ خدااور انسان کے درمیان ہوگا- لیکن اگر پہنچانے والوں نے قرآن کو لوگوں تک نہیں پہنچایا تو وہ خود اِس کے ذمہ دارقرار پائیں گے اور اب معاملہ خدا اور حاملینِ قرآن کے درمیان ہوجائے گا-
واپس اوپر جائیں

اسلام فطرت کی آواز

اسلام انسان کی فطرت کی آواز ہے- اسلام اگر کسی ملاوٹ کے بغیر انسان کے سامنے آئے تو وہ اُس کے ذہن کو ایڈریس کرے گا، وہ خو د اپنے داخلی شعور کے تحت اسلام کی اہمیت کو ماننے پر مجبور ہوجائے گا- تاریخ میں کثرت سے اِس کی مثالیں موجود ہیں- پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کے ابتدائی زمانے میں مکہ کے لوگ شرک میں مبتلا تھے- مگر جب قرآن کے ذریعے ان کے سامنے اسلام کا پیغامِ توحید بے آمیز طورپر آیا تو ان کی اکثریت نے اسلام کو اپنے دل کی آواز سمجھ کر اس کو جلد یا بدیر قبول کرلیا-
موجودہ زمانے میں بھی اِس کی مثالیں کثرت سے موجود ہیں- ایک بنگالی ہندو جن کا نام ڈاکٹرنشی کانت چٹوپادھیا (وفات: 1910) تھا، انھوںنے اعلیٰ تعلیم پائی- وہ کئی زبانیں جانتے تھے- انھوں نے اسلام کا مطالعہ کیا- ان کی فطرت نے اسلام کی سچائی کی تصدیق کی- چناں چہ انھوں نے اسلام کو اپنے مذہب کی حیثیت سے قبول کرلیا- اِس کے بعد انھوں نے انگریزی زبان میں کئی کتابیں لکھیں- انھوں نے 1904 میں حیدر آباد (انڈیا) کے ایک جلسے میں اپنے اسلام کا اعلان کیا اور اپنا نام عزیز الدین رکھا-
اِسی طرح مارما ڈیوک پکتھال (Marmaduke Pickthall) ایک انگریز تھے- وہ عیسائی خاندان میں پیدا ہوئے- اسلام کی فطری تعلیمات نے ان کو متاثر کیا- چناں چہ انھوں نے اسلام قبول کرلیا اور اپنا نام محمد پکتھال رکھا- ان کی وفات 1936 میں ہوئی- انھوںنے انگریزی زبان میں قرآن کا مکمل ترجمہ کیا - یہ انگریزی ترجمہ کافی مقبول ہوا-
موجودہ زمانے کے مسلمان یہود کو اسلام کا ازلی دشمن سمجھتے ہیں، مگر یہ بات یقینی طورپر غلط ہے- واقعات بتاتے ہیں کہ ہر زمانے میں یہودی، اسلام قبول کرتے رہے ہیں- مثال کے طورپر عبد اللہ بن سلام مدینہ میں ایک یہودی خاندان میں پیدا ہوئے- وہ مدینہ کے ایک بڑے یہودی عالم تھے- ہجرت کے بعد انھوںنے پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کے ہاتھ پر اسلام قبول کرلیا- 663 عیسوی میں مدینہ میں ان کی وفات ہوئی-
اسی طرح کعب الاحبار یمن کے ایک یہودی خاندان میں پیدا ہوئے- وہ ایک بڑے یہودی عالم تھے- انھوں نے اسلام کا مطالعہ کیا اور حضرت ابو بکر صدیق کی خلافت کے زمانے میں اسلام قبول کیا- حضرت عمر کے زمانے میں وہ یمن سے ہجرت کرکے مدینہ آگئے- 652 عیسوی میں شام کے شہر حمص میں ان کی وفات ہوئی-
بعد کی صدیوں میں بھی یہود کے قبولِ اسلام کا سلسلہ جاری رہا- موجودہ زمانے میں فلسطین کے سوال کو لے کر یہود اور مسلمانوں کے درمیان نہایت تلخ فضا قائم ہوگئی ہے- مسلسل طورپر دونوں کے درمیان تشدد کے واقعات ہورہے ہیں- اِس کے باوجود موجودہ زمانے میں بھی یہود میں ایسے افراد پیدا ہوتے رہے جنھوں نے کھلے طور پر اسلام قبول کیا-
اس قسم کی ایک مثال محمد اسد (Leopold Weiss Muhammad Asad) کی ہے- وہ یوکرین (Ukraine) کے ایک یہودی خاندان میں 1900میں پیدا ہوئے اور 1992 میں اسپین میں ان کی وفات ہوئی- انھوںنے اسلام کا مطالعہ کیا اور پھر 1926 میں انھوں نے اسلام قبول کرلیا- انھوںنے انگریزی زبان میں قرآن کی ایک مکمل تفسیر لکھی- اِسی طرح انھوں نے دوسری کتابیں اسلام کے موضوع پر تیار کیں-
اِسی طرح کی ایک مثال مریم جمیلہ کی ہے- وہ 1934 میں نیویارک (امریکا) کے ایک یہودی خاندان میں پیدا ہوئیں- ان کا ابتدائی نام مارگریٹ مارکوس (Margret Marcus) تھا- انھوں نے اسلام کا مطالعہ کیا اور پھر 1961 میں اسلام قبول کرلیا اور اپنا نام مریم جمیلہ رکھا- انھوں نے انگریزی زبان میں اسلام پر کئی کتابیں لکھیں- 31 اکتوبر 2012 کو لاہور (پاکستان) میں ان کا انتقال ہوگیا-
موجودہ زمانے کے مسلمانوں نے سب سے بڑی چیز جو کھوئی ہے، وہ مغل ایمپائر یا عثمانی ایمپائر جیسی چیزیں نہیں ہیں، بلکہ سب سے بڑی چیز جو انھوں نے کھوئی ہے، وہ دعوت الی اللہ کا ذہن ہے- موجودہ زمانے میں پوری دنیا کے مسلمانوں میں دعوت کا حقیقی ذہن مفقود ہے- اگر کوئی شخص دعوت کا نام لیتا ہے تو وہ بھی اپنے خود ساختہ مفہوم میں، نہ کہ قرآن وحدیث کے اصل مفہوم میں-
موجودہ زمانے کے مسلمانوں کا ذہن اسلام پسند ذہن نہیں ہے، بلکہ وہ قوم پسند ذہن ہے- اس قوم پسند ذہن کی بنا پر یہ ہوا ہے کہ ان کی ہر چیز پر قوم پسندی کا ذہن غالب آگیا ہے-
دعوت الی اللہ مسلم ملت کا سب سے بڑا فریضہ ہے- اِسی فریضے کے تصور سے ان کی سوچ درست ہوتی ہے، اِس فریضے کی ادائیگی سے ان کی تمام سرگرمیوں کا رخ صحیح ہوتا ہے، اِسی فریضے کی ادائیگی سے وہ اللہ کی نصرت کے مستحق بنتے ہیں- دعوت الی اللہ کی سوچ مسلم ملت کے لیے گویا ماسٹرفارمولا (master fomula) کی حیثیت رکھتی ہے- مسلمانوں کے اندر اگر دعوت الی اللہ کا تصور زندہ ہو تو ان کے تمام معاملات درست ہوں گے اور اگر دعوت الی اللہ کا تصور ان کے اندر زندہ نہ ہو تو ان کے تمام معاملات بگڑ جائیں گے-
دعوتی شعور کے اِس فقدان کا ایک سنگین نتیجہ یہ ہے کہ موجودہ زمانے کے مسلمان دوسری قوموں کو مدعو کے روپ میں نہ دیکھ سکے اور جب اِن قوموں کے کچھ افراد نے خود اپنی تلاش کے ذریعے اسلام قبول کیا تو وہ ان کو مزید دعوتی کام کے لیے استعمال نہ کرسکے- مثلاً محمد اسد کی ملاقات اسلام قبول کرنے کے بعد ڈاکٹر محمد اقبال (وفات: 1938)سے ہوئی- اقبال خود مسلم ریاست کا خواب دیکھتے تھے- چناں چہ انھوںنے محمد اسد کو بھی مسلم ریاست کے قیام کے بے نتیجہ کام پر ڈال دیا- محمد اسد کے لیے صحیح مشورہ یہ تھا کہ ان کو یہ بتایا جائے کہ وہ یہودیوں اور عیسائیوں میں اسلامی دعوت کا کام کریں، نہ کہ مسلم ریاست کے قیام کے بے نتیجہ کام میں اپنا وقت ضائع کریں-
یہی واقعہ مریم جمیلہ کے ساتھ پیش آیا- اسلام قبول کرنے کے بعد وہ 28 سال کی عمر میں پاکستان آگئیں- یہاں ان کی ملاقات مولانا سید ابو الاعلی مودودی (وفات: 1979)سے ہوئی- مولانا مودودی، اسلام کی سیاسی تعبیر میں یقین رکھتے تھے اور اِسی راستے پر انھوںنے مریم جمیلہ کو بھی ڈال دیا- چناں چہ دونوں میں سے کوئی بھی مطلوب انداز میں دعوت الی اللہ کا کام نہ کرسکا، نہ محمد اسد اور نہ مریم جمیلہ-
واپس اوپر جائیں

پانچ فقہی اسکول

مسلمانوں میں اِس وقت عملاًپانچ بڑے فقہی اسکول قائم ہیں — —مالکی اسکول، حنبلی اسکول، شافعی اسکول، حنفی اسکول، جعفری اسکول۔ یہ تمام فقہی اسکول یہ مانتے ہیں کہ اُن کا دین ایک ہے، اور وہ اسلام ہے۔ اِس کے باوجود کیوں ایسا ہوا کہ ایک مذہب پانچ مذہبوں میں بٹ گیا۔ اُن میں اتنے زیادہ اختلافات ہوئے کہ سخت قسم کی گروہ بندی اور باہمی ٹکراؤ تک نوبت آگئی۔
اِس گروہ بندی کے معاملے کو سمجھنے کے لیے مشہور مالکی عالم یوسف بن عبد اللہ بن محمد بن عبد البرّ (وفات: 1071 ء) کی کتاب ’جامعُ بیان العلم وفضلہ‘ ایک اچھے گائڈ کی حیثیت رکھتی ہے۔ اِس کتاب سے اور اِس موضوع کی دوسری کتابوں سے اِس معاملے کی جو حقیقت سامنے آتی ہے، اُس کو ہم یہاں مختصر طورپر درج کریں گے۔
دوسرے مذہبی نظاموں کی طرح، اسلام کی مذہبی تعلیمات کے دو حصے ہیں— اساسات (basics)، اور فروع(non-basics) ۔ اِس معاملے کی حقیقت کو سمجھنے کے لیے سب سے پہلے یہ جاننا چاہیے کہ اسلام کے دورِ اوّل (عہدِ رسالت، عہدِ صحابہ، عہدِ تابعین) میں یہ دونوں قسم کی چیزیں موجود تھیں، لیکن اُس زمانے میں یہ چیزیں گروہ بندی کا سبب نہیں بنیں۔ اختلافات کی بنیاد پر گروہ بندی کا واقعہ بعد کو عباسی دور میں پیش آیا۔
جیسا کہ معلوم ہے، عباسی دور میں اسلامی علوم کی تدوین ہوئی۔ اس زمانے میں زیادہ بڑے پیمانے پر حدیثیں جمع کی گئیں۔ اِن حدیثوں میں دوسری باتوں کے علاوہ، یہ بھی بتایا گیا تھا کہ اصحابِ رسول کس طرح نماز ادا کرتے تھے۔ اِن روایتوں سے معلوم ہوا کہ نماز کا ایک حصہ وہ ہے جس میں صحابہ کے درمیان کوئی فرق یا اختلاف نہیں پایا جاتا تھا۔ مثلاً ہر صحابی کے بارے میں یہ معلوم ہوا کہ انھوں نے فجر کی نماز دو رکعت پڑھی، ظہر اور عصر کی نماز انھوں نے چار رکعت پڑھی، مغرب کی نماز انھوںنے تین رکعت پڑھی، اور پھر عشا کی نماز انھوں نے چار رکعتوں کے ساتھ پڑھی۔
اِس طرح نماز کا ایک پہلو وہ تھا جس کے بارے میں تمام صحابہ ایک ہی متعین طریقے کے پابند تھے، لیکن اِسی کے ساتھ نماز کے بعض دوسرے پہلوؤں کے بارے میں فرق یا اختلاف پایا جاتا تھا۔ مثلاً کسی نے نماز شروع کرتے ہوئے اپنے سینے پر ہاتھ باندھے، اور کسی نے سینے کے نیچے۔ قرأتِ فاتحہ کے بعد کسی نے آمین دھیرے سے کہی، اور کسی نے زور سے۔ نماز کے دوران کسی نے اللہ اکبر کہتے ہوئے رفعِ یَدین کیا، اور کسی نے نہیں کیا، وغیرہ۔
جمعِ حدیث کے دوران جب عبادت کے اختلافات سامنے آئے، تو اب یہ سوال اٹھا کہ اِن اختلافات کی کیا توجیہہ کی جائے۔ اختلافات کو مٹانا ممکن نہ تھا، کیوں کہ یہ اختلافات سب کے سب ، اصحابِ رسول کی طرف سے آرہے تھے، اور اصحابِ رسول وہ لوگ تھے جنھوں نے براہِ راست طورپر پیغمبر کی عبادت کا مشاہدہ کیاتھا۔اُن کو مخاطَب کرتے ہوئے پیغمبر نے کہا تھا: صلّوا کما رأیتمونی أصلّی (صحیح البخاری، رقم الحدیث: 631/6008) ایسی حالت میں ہر طریقہ اپنی نوعیت کے اعتبار سے مستند حیثیت رکھتا تھا۔ بظاہر یہ سمجھ میں نہیں آتا تھا کہ کس بنیاد پر ایک طریقے کو لیا جائے اور دوسرے طریقے کو چھوڑ دیا جائے۔
اِس موقع پر مسلم فقہا کی دو رائیں ہوگئیں۔ ایک رائے یہ تھی کہ: الحق لا یتعدد (تذکرۃ المؤتسی 1/402) یعنی حق کئی نہیں ہوسکتا، اِس لیے ہمیں عملی طورپر یہ کرنا ہوگا کہ ہم یہاں ترجیح (preference) کے اصول کو رائج کریں، یعنی کسی ایک رائے کو راجح قرار دینا، اور دوسری رائے کو مرجوح قرار دے کر اُس کو چھوڑ دینا۔
مگر اِس کے باوجود مسئلہ باقی رہا، کیوں کہ ترجیح کا اصول ہمیشہ اجتہاد پر مبنی ہوتا ہے اور جہاں اجتہاد آیا، وہاں اختلاف رائے بھی لازماً آئے گا۔ چناں چہ ترجیح کے اِس اصول کا نتیجہ عملی طورپر یہ ہوا کہ لوگوں کے درمیان کئی رائیں بن گئیں۔ ہر ایک نے اپنی رائے کی صحت پر اصرار کیا۔ چناں چہ کسی نے ایک رائے کو ترجیح (preference) دی اور کسی نے دوسری رائے کو، اور اِس طرح لوگ کئی گروہ میں بٹ گئے۔ مختلف فقہی اسکول کے وجود میں آنے کا سبب یہی ہے۔
ترجیح کے اِس اصول پر بحث کرتے ہوئے محمد بن ادریس الشافعی (وفات: 820 ء) نے درست طور پر لکھا ہے کہ : رأیی صواب یحتمل الخطأ، ورأی غیری خطأ یحتمل الصواب (الفتاویٰ الکبریٰ الفقہیۃ 4/313 ) یعنی میری رائے درست ہے، اِس احتمال کے ساتھ کہ وہ غلط ہو۔ اور دوسری کی رائے غلط ہے، اِس احتمال کے ساتھ کہ وہ درست ہو۔
امام شافعی کے اِس قول سے اندازہ ہوتا ہے کہ اِس معاملے میں فقہا کا مسلک کتنا زیادہ غیرمنطقی (illogical) تھا۔ جب ایک رائے کو ترجیح دینے کے بعد بھی اس کی عدم صحت کا احتمال موجود ہے، اور اِسی طرح جب ایک رائے کو ترک کرنے کے باوجود بھی اس کی صحت کا احتمال پایا جائے، تو ایسی ترجیح عملاً سر تاسر بے معنی ہوجاتی ہے۔ اِس کے بعد یہ ناممکن ہوجاتا ہے کہ آدمی پُریقین کیفیت کے ساتھ اپنی عبادت کرسکے، جب کہ عبادت کے ساتھ یقین کا عنصر لازمی طورپر ضروری ہے۔
محدثین کا مسلک اِس معاملے میں فقہاکے مسلک سے مختلف تھا، اور بلاشبہہ وہی مسلک زیادہ درست تھا۔ محدثین کے نقطۂ نظر کا اندازہ احمد بن حنبل (وفات: 855 ء) کے ایک واقعے سے ہوتا ہے۔ محمدبن عبد الرحمن صیرفی کہتے ہیں کہ میں نے احمد بن حنبل سے پوچھا کہ اگر کسی مسئلے میں صحابہ کا اختلاف ہو ، تو کیا تنقید اور تمحیص کرنا چاہیے، تاکہ جس کے ساتھ حق نظر آئے، اس کی پیروی کی جائے۔ احمد بن حنبل نے جواب دیا کہ نہیں۔ انھوں نے کہا، پھرہم کیا کریں۔ احمد بن حنبل نے کہا: تقلّد أیّہم أحببتَ (جامع بیان العلم، صفحہ 83 ) یعنی تم جس صحابی کے قول کو چاہو، لے لو اور اس کے مطابق اس کی پیروی کرو۔
محدثین کے مسلک کا خلاصہ یہ ہے کہ انھوںنے روایتوں کے اِس فرق کو تنوع (diversity) پر محمول کیا، یعنی یہ بھی ٹھیک، اور وہ بھی ٹھیک۔ یہ نظریہ انھوں نے پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کی اِس حدیث سے اخذ کیا: أصحابی کا لنجوم، بأیّہم اقتدیتم، اہتدیتم (کشف الخفاء، جلد 1 ، صفحہ 146) یعنی میرے اصحاب ستاروں کی مانند ہیں۔ اُن میں سےتم جس کی بھی پیروی کروگے، راہ یاب ہوگے۔
اِس نقطۂ نظر کی حکمت یہ تھی کہ چیزوں میں ہمیشہ ایسا ہوتا ہے کہ اُن کے کچھ اساسی اجزا ہوتے ہیں، اور کچھ فروعی اجزا۔ یہ ایک عام اصول ہے کہ وحدت (oneness) اساسات میں مطلوب ہوتی ہے۔ جہاں تک فروع (non-basics)کاتعلق ہے، اُن میں ہمیشہ تنوع (diversity) ہوتا ہے- یہ ایک عمومی اصول ہے۔ فروع میں اگر تنوع نہ ہوتواُس سے کٹر پن(rigidity) پیدا ہوتا ہے اور کٹر پن کسی بھی چیز کے لیے مفید نہیں۔
مزیدیہ کہ خدا کی عبادت ایک زندہ عمل کا نام ہے۔ وہ کسی بے روح فارم کو دہرانے کا نام نہیں۔ عبادت کو جب اس کی زندہ اسپرٹ کے ساتھ انجام دیا جائے گا، تو یہی ہوگا کہ عبادت کے بنیاد ی اجزا کی حد تک تو یکسانیت ہوگی، لیکن اس کے فروعی اجزا میں تنوع پیدا ہوجائے گا۔
زندہ عبادت کبھی فروع میں یکسانیت کا تحمل نہیں کرسکتی۔ فروع میں یکسانیت لانے کی کوشش کرنا، عبادت کو بے روح رسموں کا ایک مجموعہ (set of rituals) بنا دینا ہے۔ ایسی عبادت ایک مشینی روبوٹ (robot) کی عبادت ہوگی، نہ کہ کسی زندہ انسان کی عبادت۔ عبادت، اعلیٰ کیفیات کے تحت کیا جانے والا ایک عمل ہے۔ ایسا عمل کبھی یکسانیت کے ساتھ ادا نہیں کیا جاسکتا۔
اصحابِ رسول کی عبادت کے بارے میں جو روایتیں آئی ہیں، ان کا مطالعہ کرنے سے اندازہ ہوتا ہے کہ ان کی عبادت اگرچہ اساسات (basics) کے اعتبار سے یکساں انداز میں ہوتی تھی، لیکن غیر اساسی اجزا کے اعتبار سے، ان کے یہاں ہمیشہ تنوع پایا جاتا تھا۔ اِس قسم کی ایک مثال یہاں نقل کی جاتی ہے جس سے صحابہ کی عبادت کا اندازہ ہوگا۔
پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کے ایک صحابی رفاعہ بن رافع الانصاری (وفات: 661 ء) کی ایک روایت ہے، جو حدیث کی مختلف کتابوں میں آئی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ایک دن ہم رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پیچھے (مغرب کی) نماز پڑھ رہے تھے۔ جب آپ نے رکوع کے بعد اپنا سر اٹھایا، تو آپ نے کہا: سمع اللہ لمن حمدہ۔ آپ کے پیچھے کھڑے ہوئے ایک شحص نے اُس میں اضافہ کرتے ہوئے کہا: ربّنا ولک الحمد، حمداً کثیراً طیّباً مبارکاً فیہ۔نماز ختم ہوئی تو رسول اللہ نے پوچھاکہ کس شخص نے ایسا کہا تھا۔ اُس آدمی نے کہا کہ میں نے۔ رسول اللہ نے فرمایا کہ میں نے تیس سے زیادہ فرشتوں کو دیکھا۔ اُن میں سے ہر ایک سبقت کررہا تھا کہ وہ پہلے اِس عمل کو لکھ لے (رأیتُ بضعۃً وثلاثین ملکاً یبتدرونہا أیہم یکتبہا أوّل) صحیح البخاری، رقم الحدیث: 799۔
اِس طرح کے بہت سے واقعات، حدیث کی کتابوں میں رسول اور اصحابِ رسول کے بارے میں آ ئے ہیں۔ اِن واقعات سے اندازہ ہوتا ہے کہ نماز کسی سیٹ پیٹرن (set pattern) کا نام نہیں، نماز ایک زندہ عمل کا نام ہے۔ کوئی زندہ عمل کبھی لگے بندھے طریقے سے نہیں ہوسکتا۔ زندہ عمل کیفیت سے بھرا ہوا عمل ہوتا ہے، او رکیفت کبھی یکسانیت کی پابند نہیں ہوسکتی۔
اِس سے نماز کے معاملے کو سمجھا جاسکتا ہے۔ نماز کے بنیادی ڈھانچے میں تو ہمیشہ یکسانیت پائی جائے گی، لیکن نماز کے فروعی اجزا ہمیشہ کیفیات کے تابع ہوتے ہیں۔ فروعی پہلوؤں میں کیفیت کا اظہار کبھی ایک طریقے پر ہوگااور کبھی دوسرے طریقے پر۔ حقیقت یہ ہے کہ عبادت کو ہر پہلو سے یکساں قسم کے ڈھانچے کا پابند بنانا، عبادت کی اسپرٹ کے بھی خلاف ہے، اور پیغمبراور اصحاب پیغمبر کے نمونے کے بھی خلاف۔
تاریخ بتاتی ہے کہ محدثین کے زمانے میں، یا اُن سے پہلے، مختلف قسم کے فقہی اسکول موجود نہ تھے۔ یہ اسکول بعد کو فقہا کے دور میں بنائے گئے۔ ابتدائی دور میں مختلف فقہی اسکول کا بننا محض ایک سادہ واقعہ معلوم ہوتا ہے، لیکن دھیرے دھیرے بعد کے زمانے میں، وہ غلو آمیز گروہ بندی کی صورت اختیار کرگیا، جب کہ غلو اسلام میں نہیں (لا غلوَّ فی الإسلام)۔
(نوٹ: مذکورہ موضوع پر مزید تفصیل کے لیے ملاحظہ ہوراقم الحروف کی کتاب: تجدید ِ دین)
واپس اوپر جائیں

امت میں اختلاف کا مسئلہ

دینی مسائل کے بارے میں اختلاف، امت کے افراد میں ہمیشہ پایا گیا ہے- اِس طرح کے اختلافات کے بارے میں کچھ لوگوں نے شدت اختیار کی ہے اور اس کو حق اور ناحق کا مسئلہ بنادیا- لیکن علماءِ اسلام کی اکثریت یہ مانتی ہے کہ غیر اساسی امور میں اختلاف فطری چیز ہے- ایسے اختلافات کو حق اور ناحق کا مسئلہ نہیں بنانا چاہئے- مثال کے طورپر مشہور حنبلی عالم عبد اللہ بن محمد قدامہ المقدسی (وفات: 1223ء) نے اپنی کتاب ’’المغنی‘‘ کے مقدمہ میں اِس موضوع پر گفتگو کرتے ہوئے لکھا ہے کہ علماءِ امت کا اختلاف ایک رحمتِ واسعہ ہے: اختلافہم رحمة واسعة-
اختلاف کے معاملے کا یہی ایک پہلونہیں ہے کہ اس میں شدت نہ اختیار کی جائے، بلکہ رایوں کے تعدّد کو توسّع پر محمول کرتے ہوئے ہر ایک کا احترام کیا جائے- اِس کے علاوہ، اِس کا ایک مزید مثبت پہلو بھی ہے- اِس معاملے کی طرف ایک روایت میں اشارہ کیا گیاہے: اختلاف أمتی رحمة (تدریب الراوی للسیوطی 2/167 ) یعنی میری امت کا اختلاف ایک رحمت ہے-
اختلاف سادہ طورپر صرف اختلاف نہیں، وہ رائے میں فرق کا نام ہے- اختلاف بند ذہن کو کھولتا ہے- رایوں کا فرق (difference of opinions)لوگوں کے اندر ڈسکشن اور ڈائلاگ کا ماحول پیدا کرتا ہے، وہ فکری ارتقا کا ذریعہ ہے-یہ اختلاف کا صحت مند پہلو ہے - اگر لوگوں میں رائے کا اختلاف نہ ہو تو ایسے گروہ کے اندر ذہنی جمود پیدا ہوجائے گا- اِس کے برعکس، جہاں رائے میں فرق پایا جائے، وہاں ذہنی ارتقا کا سلسلہ جاری رہے گا-
اِس معاملے میں اصل اہمیت کی بات یہ ہے کہ لوگوں کے اندر علمی ذوق ہو- اُن کے اندر طلب پائی جائے- وہ کسی تعصب کے بغیر تبادلہ خیال کرنا جانتے ہوں- جن لوگوں کےاندر یہ مزاج ہو، اُن کے لیے اختلاف فکری ارتقا کا ذریعہ بن جائے گا، وہ لوگوں کے اندر تخلیقی صلاحیت پیدا کرنے کا باعث بنے گا، نہ کہ ذہنی جمود اور انتشار پیدا کرنے کا سبب-
واپس اوپر جائیں

مخاصمت نہیں

مخاصمت اور اختلاف دونوں میں ایک چیز مشترک ہے، وہ یہ کہ دونوں کا آغاز ڈسپیوٹ (dispute) سے ہوتا ہے، لیکن عملی اعتبار سے دونوں میں بہت بڑا فرق ہے- یہ فرق اتنا زیادہ ہے کہ اپنے نتیجے کے اعتبار سے، اختلاف پوری طرح ایک جائز فعل ہے اور مخاصمت پوری طرح ایک ناجائز فعل- درست اختلاف وہ ہے جو تمام تر علمی حقائق پر مبنی ہو، جس میں شروع سے آخر تک معلوم حقائق (objective facts) کی بنیاد پر گفتگو کی جائے-
اِس کے برعکس، مخاصمت میں ساری بحث داخلی نیت پر حملہ اور الزام تراشی پر ہوتی ہے- اختلاف میں رایوں کا بدلنا ممکن ہوتا ہے- ایک فریق کی رائے اگر علمی تجزیے میں درست ثابت ہو تو دوسرا فریق کسی تاخیر کے بغیر اس کو تسلیم کرلیتا ہے-
اختلاف کی حیثیت ایک علمی تبادلہ خیال (scientific discussion) کی ہوتی ہے- اِس سے دونوں فریق کی معلومات میں اضافہ ہوتاہے، وہ دونوں فریق کے لیے ذہنی ارتقا کا ذریعہ بنتا ہے- اختلاف اپنی حقیقت کے اعتبار سے، بحث وتکرار کا نام نہیں ہے، بلکہ وہ ایک اعلی درجے کی علمی تلاش (scientific pursuit) کا نام ہے- اِس میں دونوں فریق ہار اور جیت کے تصور سے اوپر اٹھ کر مشترک طورپر امرِ حق کو دریافت کرنے کی کوشش کرتے ہیں-
اِس کے برعکس، مخاصمت ایک منفی سرگرمی کا نام ہے- مخاصمت ایک ایسا فعل ہے جو ہمیشہ علمی بددیانتی پر قائم ہوتا ہے- مخاصمت ایک ایسا فعل ہے جو غیر علمی بھی ہے اور غیر اخلاقی بھی- مخاصمت کا کوئی بھی مثبت فائدہ نہیں، نہ ایک فریق کے لیے، نہ دوسرے فریق کے لیے-
مخاصمت یہ ہے کہ ایک شخص کو کسی سے عناد ہوجائے، وہ ہر حال میں اس کی تنقیص ، اُس پر عیب زنی اور اس کے خلاف الزام تراشی میں لگا رہے— اختلاف ایک ملکوتی فعل (2:30)ہے اور مخاصمت تمام تر ایک شیطانی فعل-
واپس اوپر جائیں

دورِ سائنس اور مذہب

انسان اپنے آپ کو ایک ایسی دنیا میں پاتا ہے، جہاں تخلیق(creation) ہے، لیکن اِس تخلیق کا خالق (Creator) بظاہر یہاں دکھائی نہیں دیتا۔ اِس دنیا میں ڈزائن ہے، لیکن بظاہر اِس دنیا میں ڈزائنر (designer) نظر نہیں آتا۔اِس دنیا میں واقعات ہورہے ہیں، لیکن واقعات کو وجود میں لانے والا آنکھوں سے اوجھل ہے۔ پوری کائنات ایک عظیم انڈسٹری کی طرح کام کررہی ہے، لیکن اِس انڈسٹری کا انجینئر کسی خورد بین یا دور بین کے ذریعے دکھائی نہیں دیتا۔
انسان کو اِسی سوال کا جواب دینے کے لیے دنیامیں پیغمبر ظاہر ہوئے۔ پیغمبروں نے ہر زمانے میں انسان کو بتایا کہ یہاں محسوسات کے پیچھے ایک غیر محسوس ہستی موجود ہے۔ یہ خدا ہے، اُس کو مانو اور اس کی عبادت کرو۔ گویا کہ پیغمبروں کا رول ایک اعتبار سے، ایک قسم کا استنباطی رول (inferential role) تھا، یعنی انھوں نے انسان کو بتایا کہ تم کو چاہیے کہ تم اپنی عقل کو استعمال کرو اور دکھائی دینے والی چیزوں سے استنباط کرکے، نہ دکھائی دینے والے خدا پر اپنے یقین کی بنیاد قائم کرو۔
پیغمبروں نے اپنے اِس استنباطی رول کو مستند بنانے کے لیے یہ کیا کہ انھوں نے معجزے دکھائے۔ قرآن میں یہ بات اِن الفاظ میںآئی ہے: إنّا أرسلنا رُسُلنا بالبیّنات (57:25)یعنی پیغمبروں نے خرقِ عادت معجزے دکھائے، تاکہ انسان یہ یقین کرسکے کہ پیغمبر جو خبر دے رہے ہیں، وہ ایک درست خبر ہے۔مثال کے طور پر پیغمبر موسیٰ پندرھویں اور سولھویں صدی قبل مسیح کے درمیانی زمانے میں مصر میں آئے۔ اُس وقت وہاں فرعون(Ramesses II) حکومت کررہا تھا۔ فرعون نے کہا کہ اگر تم سچے ہو تو کوئی معجزہ دکھاؤ (7:106)۔فرعون کے اِس مطالبے پر پیغمبر موسیٰ نے اپنا عصا زمین پر ڈالا، جو زندہ اژدہا بن کر زمین پر چلنے لگا۔
پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم 610 ء میں پیغمبر کی حیثیت سے مکہ میں ظاہر ہوئے۔ آپ سے پہلے جو پیغمبر آئے، اُن کا طریقہ یہ تھا کہ وہ اپنے پیغام کی صداقت کے طورپر مذکورہ قسم کے معجزے دکھاتے رہے۔ لیکن پیغمبر اسلام، جو سلسلۂ نبوت کی آخری کڑی تھے، ان کے بعد خارقِ عادت معجزات کا طریقہ ختم کردیاگیا (17:59)-پیغمبر ِ اسلام کے بعد کسی پیغمبر کا آنا موقوف ہوگیا، اور اِسی کے ساتھ خارقِ عادات معجزات پیش کرنے کا سلسلہ بھی۔ اب پیغمبرانہ دعوت غیر پیغمبر داعیوں کے ذریعے دنیا میں جاری ہے، لیکن اب کوئی پیغمبر آنے والا نہیں۔اِس کا سبب یہ ہے کہ پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد ایک طرف یہ ہوا کہ دینِ حق اپنی اصل حالت میں پوری طرح محفوظ ہوگیا، یہاں تک کہ اب اُس میں کسی تحریف یا تبدیلی کا امکان نہیں۔ اب پیغمبرانہ مذہب کا متن بھی محفوظ ہے اور وہ زبان بھی محفوظ ہے جس میں یہ متن اوّلاً نازل ہوا تھا۔
اب سوال یہ ہے کہ معجزے کا بدل کیا ہے۔ پہلے دعوت کی صداقت معجزے کے ذریعے متحقّق کی جاتی تھی، اب دعوت کی صداقت کو متحقق کرنے کا ذریعہ کیا ہے۔ یہ ذریعہ جدید سائنس ہے۔ موجودہ زمانے میں سائنس، قدیم معجزے کا بدل ہے ۔ آج سائنس ٹھیک وہی استدلالی رول انجام دے رہی ہے، جو قدیم زمانے میں معجزات کے ذریعے انجام پاتاتھا۔
مذہب کے حق میں استدلال کے یہ دونوں دَور قرآن میں واضح طورپر بتادئے گئے ہیں۔ پہلے دورِ استدلال کے بارے میں قرآن میں یہ آیت ہے: إنَّا أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَیِّنَاتِ (57:25)یعنی ہم نے پیغمبروں کو اپنی صداقت کے ثبوت کے لیے معجزے دئے۔ دوسرے دورِاستدلال کو قرآن میں مستقبل کے صیغے میں بیان کیا گیا ہے۔ اِس سلسلے میں قرآن کی ایک آیت یہ ہے: سَنُرِیْہِمْ اٰیٰتِنَا فِی الْاٰفَاقِ وَفِیْٓ اَنْفُسِہِمْ حَتّٰى یَتَبَیَّنَ لَہُمْ اَنَّہُ الْحَقُّ (41:53)
پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کا ظہور ساتویں صدی عیسوی کے رُبع اوّل میںہوا۔ آپ کے ظہور کے تقریباً ایک ہزار سال بعد جدید سائنس ظاہر ہوئی۔ جدید سائنس کا یہ ظہور محض اتفاقی نہ تھا، وہ پیغمبراسلام کے لائے ہوئے انقلاب کا ایک براہِ راست نتیجہ تھا۔ پیغمبر اسلام کے لائے ہوئے انقلاب کا ایک اہم پہلو یہ تھا کہ اُس نے پہلی بار شرک کے غلبے کو ختم کردیا۔ شرک کے غلبے کے خاتمے کے بعد تاریخ میںایک نیا پراسس شروع ہوا۔ اِس پراسس کے نقطۂ انتہا کا دوسرا نام سائنس ہے۔
شرک کیا ہے۔ شرک دراصل نیچر ورشپ (nature worship) کا دوسرا نام ہے۔ انسان نے قدیم زمانے میں فطرت کے مظاہر کو پرستش کا موضوع بنا دیا تھا۔ اِس طرح شرک، نیچر کی تحقیق اور تسخیر کے عمل کے سلسلے میں ایک قسم کا ذہنی مانع (mental block) بن گیا تھا۔ کیوں کہ جس چیز کو آپ پرستش کا موضوع بنا لیں، اُس کو عین اُسی وقت آپ تحقیق کاموضوع نہیں بناسکتے۔
پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کے لائے ہوئے انقلاب کے بعد تاریخ میں ایک نیا عمل شروع ہوا۔ انسان نیچر کی تحقیق میںمصروف ہوگیا۔ یہ تحقیق مسلسل جاری رہی، یہاں تک کہ وہ دریافتیں شروع ہوئیں، جن کو سائنسی دریافتیں کہا جاتا ہے۔ فطرت کے اندر چھپے ہوئے راز معلوم واقعات بن کر سامنے آنے لگے۔ یہ عین وہی چیز تھی جس کو قرآن میں آفاق اور انفُس میں آیات کے ظہور سے تعبیر کیا گیا تھا۔ جدید سائنس دراصل نیچرل سائنس کا دوسرا نام ہے، اور یہ بلاشبہہ قرآن کی پیشین گوئی کا جواب بن کر ظاہر ہوئی ہے۔
اِس اعتبار سے دیکھا جائے تو جدید سائنس قدیم طرز کے معجزات کا بدل ہے۔ جدید سائنس، دینِ حق کا علمِ کلام (Theology)ہے۔ جدید سائنس اُس دین کو علمِ انسانی کے معیار پر ثابت شدہ بنا رہی ہے، جس کو قدیم زمانے میں خارقِ عادت معجزات کے ذریعے ثابت شدہ بنایا جاتا تھا۔
واضح ہو کہ جدید سائنس کے دو پہلو ہیں۔ ایک نظریاتی سائنس (theoretical science) اور دوسرے، ٹکنکل سائنس (technical science)۔ نظریاتی سائنس، جدید ذرائع کو استعمال کرتے ہوئے حقائقِ کون یا حقائقِ کائنات کو دریافت کررہی ہے۔ اِس کے مقابلے میں ،ٹکنکل سائنس اس کے عملی پہلو کا نام ہے۔ ٹکنکل سائنس کے ذریعے جدید مشینی تہذیب وجود میںآئی ہے۔ اِس مقالے میں ہماری بحث ٹکنکل سائنس سے نہیں ہے، بلکہ نظریاتی سائنس سے ہے۔ موجودہ زمانے میں نظریاتی سائنس کا ایک مشہور سائنس داں اسٹفن ہاکنگ(Stephen Hawking) ہے۔ اِس موضوع پر اسٹفن ہاکنگ کی کئی کتابیں چھپ کر شائع ہو چکی ہیں۔
یہ بات ایک حدیثِ رسول میںاِن الفاظ میں ملتی ہے: ما من الأنبیاء نبیّ إلا أعطی من الاٰیات ما مثلُہ اٰمن علیہ البشر۔ وإنّما کان الّذی أوتیتُہ وحیاً أوحاہ اللہ إلیَّ۔ فأرجوا أن أکون أکثرھم تابعاً یومَ القیامۃ (صحیح البخاری، رقم الحدیث: 4981) نبیوں میں سے ہر نبی کو ایسی نشانیاں دی گئیں، جن کو اُس زمانے کے لوگ مانتے تھے۔ اور مجھ کو وحی (قرآن) کا معجزہ دیاگیا۔ اِس لیے میںامید کرتاہوں کہ قیامت میں مجھ پر ایمان لانے والوں کی تعداد سب سے زیادہ ہوگی۔
اصل یہ ہے کہ قدیم زمانے میںعلم انسانی کا ارتقا بہت کم ہوا تھا، اِس لیے یہ ممکن نہ تھا کہ خود علمِ انسانی کے مسلّمات کے حوالے سے دینِ حق کی صداقت کو مدلل کیا جائے۔ اِس لیے قدیم زمانے میں پیغمبروں کے ذریعے خارقِ عادت معجزات دکھائے گئے۔ یہ معجزات معاصر انسان کے مانوس دائرے کے اعتبار سے ہوتے تھے۔ مگر قرآن کے بعد دنیا میں جوانقلاب آیا، اس کے بعد بتدریج ایسا ہوا کہ علمِ انسانی میں غیر معمولی ترقی ہوئی۔ اب یہ ممکن ہوگیا کہ خود علمِ انسانی کے مسلّمات کی سطح پر دین ِ حق کو مدلل کرکے پیش کیا جاسکے۔
دونوں دور میں ایک فرق یہ بھی ہے کہ معجزہ معاصر انسان کو اپنے عجز کا تجربہ کراتا تھا، لیکن اُس میں یہ پہلو شامل نہ تھا کہ مدعو کو خود اپنے مسلّمات کی سطح پر دینِ حق کی دلیل نظر آنے لگے۔ بعد کے زمانے میں جب علمی مسلمات کی سطح پر استدلال ممکن ہوگیا تو فطری طورپر یہ ہوگا کہ اِس قسم کا استدلال مقابلۃً ایک عمومی اور عالمی استدلال بن جائے گا۔ اِس طرح یہ ممکن ہوجائے گا کہ بعد کے زمانے میں ہر انسانی گروہ پیغامِ نبوت کی اہمیت کو سمجھے اور خود اپنے مسلّمات کی روشنی میں اُس پر یقین کرسکے۔ اِس کا ایک فائدہ فطری طور پر یہ ہوگا کہ بعد کے زمانے میں اِس پیغام کو ماننے والوں کی تعداد میں اضافے کا امکان بھی زیادہ بڑھ جائے گا۔
قدیم معجزاتی دلیل اور جدید سائنسی دلیل دونوں میں یہ بات مشترک ہے کہ دونوں ہی استنباط (inference) کی سطح پر دینی عقائد کی دلیل فراہم کرتے ہیں۔ قدیم زمانے میں جب ایک پیغمبر حسّی معجزہ دکھاتا تھا تو ایسانہیں ہوتا تھا کہ معجزہ ایک آئینہ ہو، جس میں پیغمبر کا اصل دعویٰ مشاہداتی طورپر نظر آنے لگے۔ جو کچھ ہوتا تھا، وہ یہ کہ معجزہ دیکھ کر مدعو یہ استنباط کرسکتا تھا کہ جب یہ شخص ایک ایسا واقعہ کررہا ہے جس پر دوسرے انسان قادر نہیں، تو ضرور اِس شخص کو خدا کی نصرت حاصل ہے۔
یہی معاملہ سائنسی دلیل کا بھی ہے۔ سائنسی دلیل میں ایسا نہیں ہوتا کہ پیش کردہ دلیل براہِ راست معنوں میںاصل دعوے کا مظاہراتی ثبوت بن جائے۔ یہاں بھی ایسا ہی ہوتا ہے کہ پیش کردہ دلیل بالواسطہ معنوں میں یہ موقع دیتی ہے کہ استنباطی طورپر وہ اصل دعوے کو قابلِ فہم اور قابلِ یقین بنا دے۔ تاہم جدید سائنسی دلیل میں ایک مزید پہلو موجود ہے، جس کی بنا پر یہ ہوتا ہے کہ پیش کردہ دلیل بالواسطہ معنوں میں یہ موقع دیتی ہے کہ استنباطی طور پر وہ اصل دعوے کو قابلِ فہم اور قابلِ یقین بنادے۔تاہم جدید سائنسی دلیل میں ایک مزید پہلوموجود ہے، جس کی بنا پر اس کو آرگومینٹ پلس (argument plus) کہا جاسکتا ہے، وہ یہ کہ جدید سائنسی دلیل خود مدعو کے عقلی مسلّمہ (rational axiom) کی بنیاد پر قائم ہوتی ہے۔
یہ فرق اُس جدید علم کی بنا پر پیدا ہوا ہے، جس کو نیوکلیرسائنس کہاجاتا ہے۔ قدیم فزیکل سائنس، عالمِ کبیر (macro world) کی سطح پر مبنی تھی۔ مگر بیسویں صدی میں اس کے اندر ترقی ہوئی، اور ایک نئی سائنس وجود میں آئی جس کو نیوکلیر سائنس کہاجاتا ہے۔ نیوکلیر سائنس کے تحت، انسان اِس قابل ہوگیا کہ وہ عالمِ صغیر (micro world) تک رسائی حاصل کرسکے، جب کہ اِس سے پہلے وہ صرف عالمِ کبیر تک محدود تھا- اُس وقت یہ سمجھا جاتا تھا کہ ہر حقیقی چیز اپنا ایک مادّی جسم رکھتی ہے جس کو ناپا اور تولا جاسکے، لیکن عالمِ صغیر کی دریافت نے یہ صورتِ حال بدل دی۔ اب یہ معلوم ہوا کہ چیزیں اپنے آخری تجزیے میںاتنا زیادہ ’’صغیر‘‘ ہوجاتی ہیں کہ اُن کو صرف امکانی لہروں(waves of probability) کا نام دیا جاسکتا ہے۔
عالمِ صغیر کے بارے میں اِس نئی دریافت نے علم میں جو انقلاب پیدا کیا، اس کا ایک پہلو یہ تھا کہ علمی استدلال کا معیار بدل گیا۔ اب یہ معلوم ہوا کہ استنباطی استدلال بھی اتنا ہی معقول استدلال ہے، جتنا کہ غیر استنباطی استدلال یا براہِ راست استدلال ۔ کیوں کہ علم کا دریا اب جس مقام پر پہنچا تھا، وہاں براہِ راست استدلال کا طریقہ قابلِ عمل ہی نہ رہا۔ اب لازم ہوگیا کہ استنباطی استدلال کو بھی معقول استدلال کا درجہ دیا جائے، تاکہ نئے دریافت کردہ عالمِ صغیر کے قوانین کو مرتب کیا جاسکے۔
علمِ انسانی میں اِس ارتقا کے بعد یہ ممکن ہوگیا ہے کہ مذہبی عقائد کو عین اُسی سطح پر ثابت شدہ بنایا جاسکے، جس سطح پر مادّی دنیا کی چیزوں کو ثابت شدہ بنایا جاتا ہے۔ مثلاً یہ کہنا کہ —— دنیا میں ڈزائن کا وجود یہ ثابت کرتا ہے کہ یہاں ایک ڈزائنر موجود ہے، اپنی نوعیت کے اعتبار سے ویسا ہی ایک معقول استدلال ہے، جیسا کہ مادّی دنیا کے بارے میں سائنسی استدلالات ۔

چند مثالیں

یہاں ہم اِس نوعیت کی چند مثالیں درج کریں گے۔ اِن مثالوں سے اندازہ ہوگا کہ کس طرح جدید سائنس، قدیم طرز کے معجزات کا بدل فراہم کررہی ہے۔ کس طرح اب یہ ممکن ہوگیا ہے کہ دینی حقائق، جو پچھلے زمانے میں خارقِ عادت معجزات کی سطح پر پیغمبر کے معاصرین کے سامنے پیش کیے جاتے تھے، اُن کو اب خود علمِ انسانی کے معروف مسلّمات کی بنیاد پر پیش کیاجاسکے۔ گویا کہ اب جدید علمِ کلام نے قدیم معجزے کی جگہ لے لی ہے۔ آج کے ایک داعی کو اپنی دعوت کے حق میں معجزہ دکھانا نہیں ہے، بلکہ اُس کے لیے یہ ممکن ہوگیا ہے کہ وہ وقت کے علمی مسلّمات کی روشنی میں اپنی دعوت کو مدلل کرے۔ وہ جدید ذہن کو خود اُس معیار پر ایڈریس کرسکے جس کا اعتراف وہ پہلے سے کیے ہوئے ہے۔
1 - مذہب کے اعتبار سے سب سے پہلا مسئلہ وجودِ خداوندی کے اِثبات کا ہے۔ اِس معاملے میں علمِ انسانی میں ایک نیا ارتقائی واقعہ وجود میں آیا ہے۔ پہلے، خدا کو صرف عقیدے کا ایک مسئلہ سمجھا جاتا تھا۔ اب وہ انسانی سائنس کے دائرے کی چیز بن چکا ہے۔ یہ کہنا درست ہوگا کہ جدید سائنس نے خدا کے وجودکو ایک سائنسی دلیل کی حیثیت دے دی ہے۔
جیسا کہ معلوم ہے، سائنس کے مطالعے کا موضوع خدایا خالق کا وجود نہیں ہے۔ سائنس کاموضوع نیچر یا تخلیق (creation) کا مطالعہ ہے۔ سائنسی مطالعے کے ابتدائی دور میں یہ سمجھا جاتا تھا کہ تمام چیزیں معلوم اسباب کے تحت وجود میں آتی ہیں، اِس لیے کسی مسبّب کو مطالعے کا موضوع بنانے کی ضرورت نہیں۔ لیکن بعد کے سائنسی مطالعے نے اِس نظریے کو بے بنیاد ثابت کردیا۔سائنس کے تفصیلی مطالعے کے بعد یہ معلوم ہوا کہ نیچر یا کائنات میں ہر وقت ان گنت واقعات ہوتے رہتے ہیں۔ ہر واقعے میں نیچر کے سامنے بے شمار انتخابات (options) ہوتے ہیں، لیکن نیچر ہر موقع پر اُسی انتخابات کو لیتی ہے جو سب سے زیادہ بامعنٰی ہو۔
اِس مطالعے نے سائنس دانوں کو یہ ماننے پر مجبور کیا ہے کہ اِس کائنات کے پیچھے ایک ذہین دماغ (intelligent mind) یا ریاضیاتی دماغ(mathematical mind) ہے۔ نیچر کے پیچھے ایک برتر ذہانت کی موجودگی کو مانے بغیر اس کی توجیہہ ممکن نہیں۔ اِس معاملے کو ایک سائنس داں نے اِن الفاظ میں بیان کیا ہے— کائنات کا مادّہ ایک ذہین مادّہ ہے:
The stuff of the world is mind-stuff.
2 - قدیم زمانے میں یہ کہا جاتا تھا کہ خدا کو ماننے کی صورت میں اُس کو ابدی ماننا پڑتا ہے، جب کہ ہمیں اس کا براہِ راست کوئی علم نہیں۔ مگر کائنات ہمارے لیے ایک معلوم اور مشہود چیز کی حیثیت رکھتی ہے، پھرخدا کو ابدی ماننے کے بجائے کیوں نہ خود کائنات کو ابدی مان لیاجائے۔ لیکن بگ بینگ (Big Bang) کی دریافت کے بعد اِس قسم کے عقیدے کو ماننا ناممکن ہوگیا ہے۔
جیسا کہ معلوم ہے، 2006 کا فزکس نوبل پرائز دو امریکی پروفیسروں کو مشترک طورپر دیاگیا۔ یہ دونوں پروفیسر بگ بینگ کے سائنسی نظریے پر کام کررہے تھے اور اُس پر انھوں نے ایک کتاب چھاپی تھی۔ دونوں پروفیسروں کے نام یہ ہیں:
John C. Mather (60), George F. Smoot (61)
امریکا کے ادارہ ناسا نے 1989میں ایک راکٹ بیرونی خلامیں بھیجا تھا۔ اس کا کام یہ تھا کہ وہ بگ بینگ دھماکے سے نکلنے والے ریڈی ایشن (Cosmic Background Radiation) کا مطالعہ کرے اور اس کا فوٹو لے کر زمین پر بھیجے۔ اس راکٹ کا نام یہ تھا:
Cosmic Background Explorer
اِس تحقیق کے ذریعے حاصل کردہ معلومات کا تجزیہ کرنے سے بگ بینگ کے نظریے پر مزید روشنی پڑی ہے۔ اُس نے اِس نظریے کو اسٹرانگ سپورٹ(strong support) دی ہے، اور کائنات کی عمر کا حتمی تعیّن کردیا ہے۔ اِس تحقیق سے معلوم ہوتا ہے کہ بگ بینگ کا واقعہ 13 بلین سال پہلے ہوا۔ رپورٹ کے الفاظ یہ ہیں:
It helped pinpoint the age of the universe, and supported the Big Bang theory of its birth (The Times of India, October 4, 2006, p. 17).
بگ بینگ کا نظریہ ابتدائی طورپر بیسویں صدی عیسوی کے رُبع اوّل میں دریافت ہوا۔ اِس کا مطلب یہ تھا کہ کائنات کا آغاز ایک عظیم انفجار (explosion) سے ہوا۔ اس کے بعد اِس نظریے پر کام ہوتا رہا، یہاں تک کہ اب یہ نظریہ ایک ثابت شدہ واقعہ بن چکا ہے۔
بگ بینگ کا نظریہ، علم العقائد یا تھیالوجی کے اعتبار سے نہایت اہمیت رکھتا ہے۔ اِس سے خالص انسانی علم کی سطح پر یہ ثابت ہوتا ہے کہ کائنات ابدی نہیں ہے، بلکہ وہ ایک وقتِ خاص پر پیدا ہوئی۔ اس کی یہ پیدائش ایک بہت بڑے دھماکے کے ذریعے ہوئی۔ یہ بات بالکل واضح ہے کہ یہ سب کچھ اتفاقی طورپر نہیںہوسکتا۔ اس کو وقوع میں لانے کے لیے ایک خارجی عامل (external factor) درکار ہے۔ اس طرح بگ بینگ کا واقعہ اِس نظریے کے حق میں ایک مضبوط منطقی سپورٹ بن گیا ہے کہ اِس کائنات کو ایک پیدا کرنے والے نے پیدا کیا۔ بِگ بینگ کا واقعہ معلوم ہونے کے بعد اس کی کوئی دوسری نظریاتی توجیہہ ممکن نہیں۔
3 - کائنات کی ترکیب اِس طرح ہوئی ہے کہ یہاں ہر صداقت (truth) کا مادّی مظاہرہ (physical demonstration) پایا جاتا ہے۔ اِس طرح ایک غور کرنے والے انسان کے لیے تمام غیر مرئی صداقتیں (invisible truths) مرئی سطح (visible level) پر قابلِ فہم بن جاتی ہیں۔ اِس قسم کی مثالوں میں سے ایک مثال وہ ہے جس کو موجودہ زمانے کی فلکیاتی اصطلاح میں بلیک ہول (Black Hole) کہاجاتا ہے۔ بلیک ہول کا نظریہ تقدیر اور تدبیر، یا انسانی آزادی اور خدائی جبر کے درمیان نازک تعلق کو قابلِ فہم بنا رہا ہے۔
فلکیات (astronomy) کے جرمن عالم کارل(Karl Schwarzschild) نے 1907 میں اپنے قیاس کے تحت یہ پیشین گوئی کی کہ خلامیںایسے بڑے بڑے ستارے ہوسکتے ہیں جن کی قوتِ کشش اتنی زیادہ ہو کہ وہ اپنی روشنی کو بھی روکے ہوئے ہوں اور ان کی روشنی باہر نہ آسکتی ہو۔ چوں کہ انسان کسی چیز کو صرف روشنی کی مدد سے دیکھ سکتا ہے، اِس لیے یہ عظیم ستارے خلا میں موجود ہونے کے باوجود انسان کے لیے ناقابلِ مشاہدہ ہیں۔ اِس نظریے پر تحقیق جاری رہی، یہاں تک کہ فلکیات دانوں نے ایسے ستاروں کی امکانی موجودگی پر اتفاق کرلیا، اور ایسے ستاروں کا نام ’بلیک ہول‘ رکھا گیا۔
الٰہیات کے میدان میں قدیم زمانے سے یہ بحث جاری ہے کہ اِس دنیا میں انسان آزاد ہے، یا مجبور۔ بظاہر انسان اِس دنیامیں اپنے آپ کو آزاد پاتا ہے، لیکن جب خدا قادرِ مطلق ہے تو یہ بات ناقابلِ قیاس معلوم ہوتی ہے کہ خدا کی قدرتِ کاملہ کے درمیان انسان کو خود مختاری حاصل ہو۔ اِس تصور پر بہت زیادہ لکھا گیا ہے۔ اردو شاعر میر تقی میر (وفات: 1810 ) نے اِسی بات کو اِس طرح نظم کیا ہے:
ناحق ہم مجبوروں پر، یہ تہمت ہے مختاری کی چاہے ہیں سو آپ کرے ہیں، ہم کو عبث بدنام کیا
مگر یہ اعتراض ایک غیر منطقی اعتراض ہے۔ کیوں کہ خدا کو اگر ہر قسم کا اختیار حاصل ہے تو اُس کو یقیناً یہ بھی اختیار حاصل ہے کہ وہ کسی مقام پراپنی قدرت کو محدود کرلے۔ وہ کامل اختیار رکھتے ہوئے عارضی مصلحت کی بنا پر اپنے اختیار کو وقتی طورپر روک لے۔ یہ قیاس بظاہر ایک نظری قیاس ہے، لیکن بلیک ہول کی دریافت نے اِس قیاس کے لیے مظاہراتی سطح پر ایک عملی تصدیق فراہم کردی۔ بلیک ہول کا نظریہ اِس قیاس کو قابل فہم بنا رہا ہے۔
ایمسٹرڈم (نیدر لینڈس) میں ماہرین ِ طبیعیات (physicists) کی ایک انٹرنیشنل کانفرنس ہوئی۔ اِس موقع پر فزکس کا نوبل پرائز پانے والے ایک سائنس داں مسٹر جیمس واٹسن (James Watson Cronin) نے اپنے مقالے میں بتایا کہ ہماری کائنات کا 96 فی صد حصہ سیاہ مادّہ (dark matter) پر مشتمل ہے۔ اُس کی روشنی یا ریڈی ایشن ہم تک نہیں پہنچتا، اِس لیے ہم اُس کو براہِ راست طورپر دیکھ نہیں پاتے:
Dark matter can not be detected directly, because it does not emit or reflect light or radiation.
جیمس واٹسن نے مزید کہا کہ — ہم سمجھتے ہیں کہ ہم کائنات کو جانتے ہیں، مگر حقیقت یہ ہے کہ ہم ہر چیز کے صرف 4 فی صد حصے کو جان سکتے ہیں:
We think we understand the universe, but we only understand four percent of everything. (The Times of India, September 23, 2007, p. 20)
4 - قرآن خدا کی طرف سے آئی ہوئی ایک محفوظ کتاب ہے۔ قرآن کے آغاز ہی میں یہ آیت شامل ہے: ذٰلِکَ الْکِتَابُ لَا رَیْبَ فِیْہِ (2:2) یعنی یہ خدا کی کتاب ہے۔ اِس میںکوئی شک نہیں۔ اِس کے ساتھ قرآن کا یہ اعلان تھا کہ وہ ابدی طورپر سارے انسانوں کے لیے کتابِ ہدایت ہے۔ وہ کسی زمانے یا کسی مقام کے لیے نہیں ہے، بلکہ ہر دور اور ہر انسانی گروہ کے لیے ہے۔
قرآن کے اِس دعوے کی صداقت کے لیے ضروری تھا کہ بعد کے زمانے کے حالات اس کی تصدیق کرتے رہیں۔ بعد کے زمانے میں ایساکوئی واقعہ پیش نہ آئے جو اِس بیان کی تردید کرنے والا ہو۔ قرآن کا یہ بیان حیرت انگیز طورپر اِس معیار پر پورا اترا ہے۔ راقم الحروف نے اِس موضوع سے متعلق اس کے مختلف پہلوؤں پر کئی مضامین اور کتابیں تیار کی ہیں۔ مثلاً تاریخی پہلو، نفسیاتی پہلو، حیاتیاتی پہلو اور سائنسی پہلو، وغیرہ۔ یہاں اِس سلسلے میںصرف ایک مثال نقل کی جاتی ہے۔
قرآن کی سورہ یونس میں یہ بتایا گیا تھا کہ پندرھویں صدی قبل مسیح میں خدا نے مصر کے فرعون (Ramesses II) کو سمندر میں غرق کیا۔ کیوں کہ اُس نے خدا کے پیغمبر موسیٰ کا انکار کیا تھا۔ اُس وقت خدا نے کہا تھا کہ — آج ہم تمھارے جسم کو محفوظ کردیں گے، تاکہ وہ تمھارے بعد آنے والوں کے لیے ایک نشانی بنے: فَالْیَوْمَ نُنَجِّیْکَ بِبَدَنِکَ لِتَکُونَ لِمَنْ خَلْفَکَ آیَۃً (10: 52)۔
ساتویں صدی کے رُبع اوّل میں جب قرآن میں یہ آیت اُتری تو اِس واقعے پر دو ہزار سال سے زیادہ مدت گزر چکی تھی۔ اُس زمانے میں نہ پرنٹنگ پریس تھا اور نہ کمیونکیشن، اور نہ معلوم تاریخ میں اِس کا کوئی ریکارڈ موجود تھا۔ چناںچہ تمام لوگ اِس واقعے کو بھول چکے تھے۔ اُس زمانے میں کوئی بھی شخص نہ اِس واقعے کو جانتا تھا اور نہ اُس کو یہ خبر تھی کہ کبھی فرعون کا جسم ظاہر ہو کر قرآن کی اِس آیت کی تصدیق کرنے والا ہے۔اِس آیت کے نزول کے ہزار سال بعد انیسویں صدی عیسوی کے نصف آخر میں سائنس نے ایسے طریقے دریافت کیے، جن کے ذریعے قدیم اَجسام کی تاریخ ٹھیک ٹھیک طور پر معلوم کی جاسکے۔ مزید یہ کہ سائنس کی ترقی نے لوگوں کے اندر بہت بڑے پیمانے پر تجسس کا ذہن پیداکیا۔ لوگ ہر میدان میںنئی نئی چیزیں دریافت کرنے کے لیے عالمی سطح پر سرگرم ہوگئے۔
اِسی دوران مغربی یورپ کے کچھ اسکالر مصر پہنچے۔ انھوںنے قاہرہ کے قریب واقع اَہرام کی تحقیق شروع کی۔ طویل کوشش کے بعد انھوںنے دریافت کیا کہ اہرام کے اندر مصر کے قدیم بادشاہوں کے مردہ اجسام مومیائی حالت میں موجود ہیں۔ چناں چہ خصوصی اہتمام کے ساتھ اِن اجسام کو نکالا گیا۔ اِس کے بعد ان اجسام کی جانچ شروع ہوئی۔ سائنس کے جدید طریقوں کے مطابق، ان کی عمر کا تعیّن کیاگیا۔ اِس تحقیق کے دوران حیرت انگیز طورپر معلوم ہوا کہ مصر کے قدیم بادشاہ فرعون کی لاش ایک اہرام میںموجود تھی۔ سائنسی ٹکنیک کے ذریعے جب اس کی عمر کا پتہ کیاگیا تو معلوم ہوا کہ یہ حضرت موسیٰ کا ہم زمانہ شاہِ مصر فرعون کا جسم ہے، جس کی بابت قرآن میں 14 سو سال پہلے اعلان کیاگیا تھا کہ وہ محفوظ حالت میں موجود ہے، اور مستقبل میں وہ انسان کے علم میںآجائےگا۔
اِس حقیقت کاعلم اِس سے پہلے کسی بھی انسان کو حاصل نہ تھا۔ قرآن میںاِس کا صراحتاً ذکر ہونا، اِس بات کا ثبوت ہے کہ قرآن اُس خدا کی کتاب ہے جو ساری باتوںکو جانتا ہے(عالم الغیب والشہادة)۔ اس نے اپنے علم کے تحت قرآن میںیہ آیت اُتاری۔ اِس واقعے میں واضح طورپر جدید سائنس، قرآن کے کتابِ الٰہی ہونے کی تصدیق بن گئی۔
فرانس کے ڈاکٹر موریس بکائی (وفات:1998 ) نے 1975 میں اپنے ساتھیوں کے ہم راہ مصر کا سفر کیا، اور قاہرہ کے میوزیم میںجاکر وہاں براہِ راست طورپر اِس محفوظ جسم کا مشاہدہ کیا۔ اِس واقعے پر پوری طرح مطمئن ہونے کے بعد انھوںنے اپنی کتاب میںنہایت حیرت کے ساتھ یہ الفاظ درج کیے ہیں— وہ لوگ جو مقدس کتابوں کی سچائی کے لیے جدید ثبوت چاہتے ہیں، وہ قاہرہ کے مصری میوزیم میںشاہی ممیوں (Mummies)کے کمرے کو دیکھیں۔ وہاں وہ قرآن کی اُن آیتوں کی شان دار تصدیق پالیں گے جو کہ فرعون کے جسم سے بحث کرتی ہیں:
Those who seek among modern data for proof of the veracity of the Holy Scriptures, will find a magnificent illustration of verses of the Quran dealing with the Pharaoh’s body by visiting the Royal Mummies Room of the Egyptian Museum, Cairo!
5 - دین کے عقائد میںسے ایک بنیادی عقیدہ رسالت کا عقیدہ ہے، یعنی یہ عقیدہ کہ انسان کی رہنمائی کے لیے خدا کی طرف سے ہر زمانے میں پیغمبر آئے۔ اِس سلسلے کے آخری پیغمبر محمد بن عبد اللہ بن عبد المطلب (صلی اللہ علیہ وسلم) ہیں۔ رسالت کے عقیدے کا مطلب یہ ہے کہ انسان اپنی زندگی کے رہنما اصول خود اپنی عقل سے دریافت نہیں کرسکتا۔ انسان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اِس معاملے میں خدا کے پیغمبروں پر یقین کرے اور اُن سے اپنے لیے رہنمائی حاصل کرے۔
محمد صلی اللہ علیہ وسلم نہ صرف خدا کے آخری پیغمبر ہیں، بلکہ آپ پر جوخدا کی ہدایت آئی، وہ اپنی کامل شکل میں اور اپنی اصل حالت میں پوری طرح محفوظ ہے۔ پیغمبر اسلام پر جو پہلی وحی اتری تھی، وہ سورہ العلق کی صورت میں قرآن میں موجود ہے۔ اِس ابتدائی وحی میں اللہ تعالیٰ نے کہا تھا کہ: اِقْرَاْ وَرَبُّکَ الْاَکْرَمُ، الَّذِیْ عَلَّمَ بِالْقَلَمِ، عَلَّمَ الْاِنْسَانَ مَا لَمْ یَعْلَمْ(96:3-5) یعنی پڑھ، اور تیرا رب بڑا کریم ہے جس نے علم سکھایا قلم سے۔ انسان کو اُس چیز کا علم دیا جس کا علم اُس کو نہ تھا۔
اِس آیت میں گویا کہ اِس بات کا اعلان ہے کہ انسان خود سے اپنی رہنمائی وضع نہیں کرسکتا۔ دنیوی زندگی کے شعبے مثلاً زراعت، باغ بانی اور انجینئرنگ، وغیرہ کے معاملے میںوہ اپنے تجربات کے ذریعے کچھ علم حاصل کرسکتا ہے، جوانسان کی موجودہ زندگی کی ضرورتوں سے متعلق ہیں۔ لیکن انسان کی ابدی رہنمائی کے لیے جو برتر علم درکار ہے، اُس کو انسان خود سے حاصل نہیں کرسکتا۔ زندگی کے اِس برتر شعبے میں اُس کے لئے پیغمبرانہ رہنمائی سے مدد لینا ضروری ہے۔
قدیم زمانے میں جو بڑے بڑے فلسفی پیدا ہوئے، اُن سب کا موضوع یہی تھا کہ انسانی زندگی کے لیے رہنمایانہ اصول دریافت کیے جائیں، لیکن کئی ہزار سال تک بڑے بڑے دماغوں کی کوششوں کے باوجود فلسفہ اِس قسم کی کسی رہنمائی کو دریافت نہ کرسکا۔ یہ ایک حقیقت ہے کہ فلسفیانہ کاوشوں نے انسان کو جو چیز دی، وہ صرف کنفیوژن (confusion) تھا، نہ کہ کوئی یقینی رہنمائی۔
کارل مارکس (وفات: 1883) نے فلسفے کی ناکامی پر ایک کتاب لکھی جس کا نام یہ تھا— فلسفے کا افلاس (Poverty of Philosophy) ۔ یہ کتاب کارل مارکس نے اپنے مخصوص نقطۂ نظر کے اعتبار سے لکھی تھی، لیکن عمومی اعتبار سے بھی یہ درست ہے کہ فلسفیانہ غور وفکر، جو تمام تر عقل کی بنیاد پر ہوتا ہے، وہ انسان کو رہنمائی کے ابدی اصول دینے کے معاملے میں پوری طرح ناکام ہے۔ فلسفیانہ شعبے کی یہی ناکامی تھی جس کی بنا پر ایسا ہوا کہ موجودہ سائنس کے ظہور کے بعد فلسفے کا دَور ختم ہوگیا۔ اب فلسفے کی حیثیت زیادہ تر ایک تاریخی شعبے کی ہے، نہ کہ زندہ شعبۂ علم کی۔
یہی معاملہ باطنیّت (mysticism) کے ساتھ پیش آیا۔ باطنی نقطہ نظر کے حاملین کا خیال تھا کہ وہ باطنیّت کے تجربے کے ذریعے سچائی کو دریافت کرسکتے ہیں، مگر ایسا نہ ہوسکا-
باطنیت کیا ہے، اس کی تعریف اِس طرح کی جاتی ہے:
Mysticism: The doctrine that it is possible to attain the higher truth through contemplation and love without the medium of human reason, or without any other external source.
مسٹی سزم کی تاریخ کئی ہزار سال تک پھیلی ہوئی ہے۔ بے شمار لوگوں نے مسٹی سزم کے ذریعے سچائی کو پانا چاہا، لیکن لمبے تجربے کے بعد معلوم ہواکہ مسٹی سزم کے ذریعے آخری چیز جو انسان کو ملتی ہے، وہ صرف ایک ہے اور وہ وَجد(ecstasy) ہے۔ مگر سچائی کے معاملے میں وَجد کی کوئی حقیقت نہیں۔ انسان کے وجود میں سب سے بڑی چیز شعور یا ذہن ہے۔ اِس لیے سچائی کو پانے والا وہی شخص ہے جو ذہن یا شعور کی سطح پر سچائی کو پائے، نہ کہ وجد کی سطح پر۔ وجد دراصل بے شعور ی کی ایک حالت ہے جس کوبے خودی کے خوب صورت لفظ میں بیان کیا جاتا ہے۔ سچائی دراصل شعور کی سطح پر حقیقتِ اعلیٰ کی دریافت کا نام ہے۔
شعور کی سطح پر حقیقتِ اعلیٰ کی دریافت کی ایک مادّی مثال بجلی کے بلب اور پا ور ہاؤس میں ملتی ہے۔ بلب ابتدائی حالت میں ایک بے نور شے ہے۔ اس کے اندر نہ خود روشنی ہے اور نہ وہ دوسروں کو روشنی دینے کی صلاحیت رکھتا ہے، لیکن جب پاور ہاؤس سے اس کا کنکشن قائم ہو جاتا ہے تو اچانک وہ ایک روشن وجود بن جاتا ہے۔ اب وہ خود بھی روشن ہوتا ہے اور دوسروں کو روشنی دینے کی صلاحیت کا مالک بن جاتا ہے۔سچائی کو پانے کا معیار کیا ہے، وہ اِس مادّی واقعے سے معلوم ہوتا ہے۔ سچّائی کو پانا شعوری معنوں میں ایک روشنی کو پانا ہے۔ مسٹی سزم اِس معیار پر پورا نہیں اترتا۔ مسٹی سزم سے آدمی کو جو چیز ملتی ہے، وہ صرف بے شعوری ہے، نہ کہ شعور۔ اور انسان جیسی باشعور ہستی کے لیے بے شعوری کبھی حقیقتِ اعلیٰ کی دریافت کے ہم معنٰی نہیں بن سکتی۔اِس معاملے میں آخری چیز جس کا نام لیا جاسکتا ہے، وہ سائنس ہے۔ جدید سائنس نے بلا شبہہ انسان کو بہت سی چیزیں دی ہیں۔ مثلاً ٹیلی کمیونکیشن اور کنزیومرگڈس (consumer goods)، وغیرہ۔ مگر جہاں تک سچائی کا معاملہ ہے، سائنس نے خود ہی یہ اعلان کردیا ہے کہ سچائی کی دریافت اس کا میدانِ عمل نہیں۔
ایک مغربی اسکالر نے درست طورپر لکھا ہے کہ علم کا میدان بہت وسیع ہے۔ علم کی دوقسمیں ہیں۔ چیزوں کا علم (knowledge of things) ، اور سچائی کا علم (knowledge of truth)۔ اہلِ علم کے درمیان بلا اختلاف یہ بات تسلیم کی گئی ہے کہ سائنس کا دائرہ صرف چیزوں کے علم تک محدود ہے۔ سچائی کا علم سائنس کے دا ئرے سے مکمل طورپر باہر ہے۔ ایسی حالت میںیہ کہنا صحیح ہوگا کہ سائنس اِس مقابلے میں بطور امیدوار بھی شامل نہیں۔
انسان کا مطالعہ بتاتا ہے کہ انسان کو اپنی زندگی کا راستہ متعین کرنے کے لیے گہرے علم کی ضرورت ہے۔ اِس ضرورت کو ڈاکٹر الیکسس کیرل نے اپنی کتاب انسانِ نامعلوم (Man the Unknown) میں بخوبی طورپر واضح کیا ہے۔ مگر اِسی کے ساتھ یہ بھی ایک ثابت شدہ حقیقت ہے کہ انسان خود اپنی کوششوں سے اِس ناگزیر علم کو دریافت نہیں کرسکتا۔ ایک طرف، علم کا ناگُزیر ہونا اور د وسری طرف، انسان کا اس ناگزیرعلم کو دریافت کرنے کے لیے نا اہل ہونا، بتاتا ہے کہ اِس معاملے میںانسان کوایک خارجی رہنمائی کی ضرورت ہے۔ اِس حقیقت کو سامنے رکھتے ہوئے پیغمبر کا مطالعہ کیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ بلاشبہہ پیغمبرہی وہ انسان ہے جو خدا کے نمائندے کی حیثیت سے ہمارا حقیقی رہنما ہے۔ (25 دسمبر 2007)
واپس اوپر جائیں

امید کی طاقت

ارنسٹ شیکلٹن (Ernest Shackleton) ایک برٹش مہم جو تھا- اُس نے قطب جنوبی (Antarctica) کی دریافت کو اپنا مشن بنایا- وہ تین خطرناک مہم (expeditions) کا قائد تھا- آخری مہم جس میں 28 آدمی شریک تھے، ایک خطرناک حادثے کا شکار ہوگئی-
اُن کا جہاز سمندر میں کسی چٹان سے ٹکرا کر ٹوٹ گیا- اِس کے بعد شیکلٹن اور ان کے ساتھیوں کو ایک ایسے مقام پر رہنا پڑا جہاں صرف برف کے تودے تھے، وہاںاس کے علاوہ اورکچھ نہ تھا- یہ ایک ہولناک تجربہ تھا جس کی تفصیل حسب ذیل کتاب میں دیکھی جاسکتی ہے:
Endurance: Shackleton’s Incredible Voyage (1959) by Alfred Dansing.
شیکلٹن اور اس کے ساتھی 150 دن تک خالص برف کی دنیا میں رہنے کے بعد محفوظ حالت میں اپنے وطن واپس آگئے- یہ ’’معجزہ‘‘ کیسے ہوا- مصنف کے الفاظ میں، اُس کا راز صرف ایک تھا— پارٹی کے اندر یہ امید کہ ان کو جو صورتِ حال پیش آرہی ہے،وہ صرف عارضی ہے:
Underlying the optimism of the party was the confidence that their situation was only temporary.
کامیابی کا یہ فارمولا ایک عمومی فارمولا ہے- جب بھی آپ کو کوئی مصیبت پیش آئے تو آپ صرف یہ کیجئے کہ اپنے ذہن کو یہ بتائیے کہ یہ مصیبت مستقل نہیں ہے، یہ صرف وقتی اور عارضی ہے (It is all but temporary)-اِس کے بعد ہرمصیبت آپ کے لیے آسان ہوجائے گی- سفر ایک ایسا تجربہ ہے جو ہر ایک کو پیش آتا ہے-
سفر میں کسی کو بھی گھر والی راحت نہیں ملتی، مگر ہر مسافر مطمئن رہتاہے، کیوں کہ اس کو یقین ہوتا ہے کہ ایک عارضی مدت کے بعد وہ بہر حال اپنے گھر پہنچ جائے گا-یہی معاملہ پوری زندگی کا ہے- اپنی زندگی پر اِس فارمولے کو منطبق کیجئے اور پھر کبھی آپ مایوسی کا شکار نہ ہوں گے-
واپس اوپر جائیں

کشمیر میں نئی سوچ کی ضرورت

بی بی سی لندن (اردو) کے ویب سائٹ پر 18 دسمبر 2012 کی اشاعت کے تحت ایک رپورٹ آئی ہے- یہ رپورٹ جموں وکشمیر کی تحریک کے بارے میں ہے- اس کا عنوان ہے— ’’عسکری تحریک سے پُرامن جدوجہد تک‘‘-اس رپورٹ کا متعلق حصہ یہاں نقل کیا جاتاہے:
’’بھارت کے زیر ِ انتظام کشمیر میں مسلح تحریک کا آغاز کرنے والی تنظیم جموں کشمیر لبریشن فرنٹ (JKLF) نے اپنے آئین میں تبدیلی کر کے عسکریت پسندی کو اپنے عزائم سے نکال دیا ہے۔ گذشتہ بیس سال سے زائد عرصے سے جاری بھارت مخالف تحریک کے پس منظر میں اس کو جے کے ایل ایف کی طرف سے ایک بڑی تبدیلی کا اشارہ سمجھا جا رہا ہے۔ تنظیم کے پاکستان کے زیر ِ انتظام کشمیر اور گلگت بلتستان کے لیے صدر ڈاکٹر توقیر گیلانی کا کہنا ہے کہ جے کے ایل ایف ایک عسکری تحریک تھی- اس سے اس نے خود کو ایک پرامن سیاسی تحریک میں بدلا۔ تو اس حوالے سے آئین میں یہ تبدیلی کی گئی کہ جے کے ایل ایف کے مونوگرام میں بندوق کی علامت ختم کردی گئی اور اس کی جگہ ٹہنی کی علامت شامل کردی گئی ہے۔ ڈاکٹرگیلانی نے کہا کہ اس علامت کو بدلنے کا مقصد یہ تاثر دینا تھا کہ کشمیری پرامن حل کی طرف جانا چاہ رہے ہیں اور اس کے لیے وہ پہلا قدم اٹھا رہے ہیں، تاکہ بھارت، پاکستان اور بین الاقوامی برادری کو یہ باور کرایا جائے کہ پرامن ذرائع سے مسئلہ کشمیر کا حل نکالیں۔جے کے ایل ایف کا کہنا ہے کہ تشدد کے ذریعے مقاصد کا حصول اب دنیا کے لیے قابل قبول نہیں رہا اور اقوام عالم کا مسلسل یہ دباؤ رہا کہ بندوق چھوڑ کر پرامن ذرائع اپنائے جائیں۔وادی کشمیر سے تعلق رکھنے والے جے کے ایل ایف کے اہم رہنما اور سابق چیف کمانڈر محمد رفیق ڈار کہتے ہیں کہ مغرب خاص طور پر امریکہ اور برطانیہ اور مشرق وسطی کے کچھ طاقتور ممالک جو مسئلہ کشمیر میں دلچسپی رکھتے تھے اور جن کا پاکستان اور بھارت سے تعلق ہے، ان کی مسلسل کوشش تھی اور اس کے علاوہ ہندوستان کے اندر ایک دانشور طبقہ، جو انسانی حقوق کا بڑاچیمپیئن ہے، اس کی بھی یہ کوشش تھی کہ امن اور پرامن ذرائع کو ایک موقع دیا جائے۔ خیال رہے کہ آزادکشمیر کی حامی تنظیم جے کے ایل ایف پہلی تنظیم ہے جس نے 31 جولائی 1988کو وادی کشمیر میں چار بم دھماکے کر کے ہندستان کے خلاف اعلانِ جنگ کیا تھا... ‘‘ (www.bbc.co.uk/urdu/india)
جموں وکشمیر کی تحریک 1947 کے بعد شروع ہوئی- ابتدا میں وہ پرامن انداز میں چلائی جارہی تھی- کشمیری لیڈر پرامن ذرائع کو استعمال کرتے ہوئے نہایت زور وشور کے ساتھ اس کو چلاتے رہے- 40 سال سے زیادہ مدت تک اِس ’’پرامن‘‘ تحریک کو ناکام طور پر جاری رکھنے کے بعد کشمیر میں نئی لیڈر شپ ابھری- انھوں نے دوسرا آپشن لیا- نئی لیڈر شپ نے 1988سے کشمیر کی تحریک کو تشدد کی بنیاد پر چلانا شروع کردیا، لیکن کشمیر کا یہ دوسرا دور بھی اپنے نتیجے کے اعتبار سے، مکمل طور پر ناکام رہا- بے حساب جانی اور مالی نقصان کے باوجود اِس دوسرے دور میں بھی یہ ہوا کہ کشمیری اپنے مطلوب مقصد کو حاصل کرنے میں مکمل طورپر ناکام رہے،جب کہ اِس پرتشدد جدوجہد میں پاکستان پوری طرح ان کا مددگار بن گیا تھا-
کشمیر کی یہ تاریخ بتاتی ہے کہ کشمیری لیڈر دونوں میدانوں میں مکمل طورپر شکست کھا چکے ہیں، پرامن میدان میں بھی اور عسکریت کے میدان میں بھی- اب اصل مسئلہ کسی تیسرے آپشن کی تلاش کا ہے، نہ کہ ناکام عسکری طریق کار سے، ناکام پرامن طریقِ کار کی طرف دوبارہ لوٹنے کا- کشمیری لیڈروں کی مذکورہ ’’تبدیلی‘‘ خوب صورت الفاظ میں صرف ہلاکت کی توسیع ہے، اِس کے سوا اور کچھ نہیں-یہ نام نہاد تبدیلی صرف یہ ثابت کرتی ہے کہ کشمیری لیڈر جس طرح پہلے دانش مندانہ سوچ سے محروم تھے، اُسی طرح اب بھی وہ دانش مندانہ سوچ سے محروم ہیں-
کشمیریوں کے لیے تیسرا قابل عمل آپشن کیا ہے، وہ صرف ایک ہے اور وہ ہے اسٹیٹس کوازم (statusquoism)، یعنی موجود صورتِ حال کو على حالہ قبول کرلینا اور اپنی تمام کوششوں کو تعمیر و ترقی کے کام میں لگا دینا- اب کشمیریوں کے لیے جو دانش مندانہ راستہ ہے، وہ صرف یہی ہے- یہ تیسرا ممکن راستہ ایک لفظ میں — پرامن تعمیر ہے، نہ کہ صورتِ حال کو بدلنے کے نام پر مفروضہ قسم کی پرامن جدوجہد،جو کہ اپنی حقیقت کے اعتبار سے، نہ پر امن ہے اور نہ جدوجہد-
کشمیریوں کے لیے نیا آغاز صرف یہ ہے کہ وہ اپنے ماضی کی غلطی کا کھلا اعتراف کریں اور نئے ذہن کے ساتھ حقیقت پسندانہ انداز میں اپنی زندگی کی تعمیر کا منصوبہ بنائیں-
واپس اوپر جائیں

بابری مسجد: ایک پیغام

ایک شخص کا قول ہے کہ زندگی میں کوئی موقع (chance) صرف تین بار آتا ہے، چوتھی بار نہیں — بابری مسجد کے مسئلے پر یہ قول پوری طرح صادق آتا ہے- بابری مسجد کے معاملے میں مسلمان تین موقع کھو چکے ہیں، اب چوتھا موقع اُنھیں ملنے والا نہیں-
بابری مسجد کو بے مسئلہ مسجد بنانے کا پہلا موقع وہ تھا جب کہ بابر کے گورنر میر باقی نے 1528 عیسوی میں ایودھیا میں مسجد کی تعمیر کرائی- اُس مقام پر بابری مسجد سے پہلے ہندوؤںکا ایک مقدس اسٹرکچر تھا، جس کو وہ رام چبوترہ یا رام مندر کہتے تھے- میر باقی نے یہ کیا کہ رام چبوترہ کو مسجد کے صحن سے ملا کر مسجد کی تعمیر کروائی- یہ اِس معاملے میں پہلے موقع کو کھونا تھا، کیوں کہ خلیفہ عمر فاروق کے مقرر کردہ ایک اصول کے مطابق، دو عبادت خانوں کو’رمیة حجر‘ (stone's throw) کی دوری پر ہونا چاہیے، لیکن میر باقی نے اِس اصول پر عمل نہ کرکے اول دن سے بابری مسجد کو ایک نزاعی مسجد بنا دیا-
اِس معاملے میں دوسرا موقع وہ تھا جب کہ 1949 میں کچھ ہندوؤں نے بابری مسجد کے اندر تین بت رکھ دئے- اُس وقت مسلمانوں پر لازم تھا کہ وہ اِس معاملے کو عدالت تک محدود رکھیں، لیکن مسلم لیڈر اِس مسئلے کو سڑکوں پر لے آئے- اِس طرح مسلم لیڈروں نے دوسرے موقع کو کھودیا، کیوں کہ سڑک پر آنے کے بعد مسئلہ صرف مزید پیچیدہ ہوجاتا ہے، وہ کبھی حل نہیں ہوتا-
تیسرا موقع وہ تھا جب کہ 1991 میں اُس وقت کی یوپی گورنمنٹ نے یہ پیش کش کی کہ مسلمان اگر مسجد کو ری لوکیٹ (re-locate) کرنے پر راضی ہوں تو وہ مسجد کے لیے مسلمانوں کی پسند کے مطابق، ایک متبادل جگہ اُن کو دینے کے لیے تیار ہے- لیکن مسلمانوں نے اِس پیش کش کو رد کرکے اس تیسرے موقع کو بھی کھودیا-
اِس کے بعد 6دسمبر 1992کو مسجد ڈھا دی گئی- اب بابری مسجد کی تعمیر ثانی کی تحریک چلانا گویا چوتھے موقع کو تلاش کرنا ہے جو کہ سرے سے ملنے والا ہی نہیں- (6 دسمبر 2012)
واپس اوپر جائیں

سوال وجواب

سوال
آپ نے ’’دابہ‘‘ سے متعلق مختلف رائیں دی ہیں- مثلاً تذکیر القرآن میں دابہ سے آپ نے ’’غیر انسانی مخلوق‘‘ مراد لیا ہے- الرسالہ جون 2007 کے شمارہ میں آپ نے دابہ سے ملٹی میڈیا مراد لیا ہے- الرسالہ مئی2010 میں آپ نے دابہ سے ’’ایک انسان‘‘مراد لیا ہے- الرسالہ (جنوری 2013) میں آپ نے دابہ سے کشتی نوح مراد لیا ہے-بر اہِ کرم، اس سوال کی وضاحت فرمائیں- (محمد عبد اللہ، کلکتہ)
جواب
دابہ کے بارے میں اِس سے پہلے میں نے جو کچھ لکھا، وہ بھی قیاس پر مبنی تھا اور الرسالہ جنوری 2013 میں جو بات آپ نے پڑھی، وہ بھی قیاس پر مبنی ہے- تاہم الرسالہ جنوری 2013 میں دابہ کے متعلق جو رائے میں نے دی ہے، وہی میرا آخری قیاس ہے- پہلے قیاس کو اب میں اپنے فکری سفر کا ایک تاریخی حصہ سمجھتاہوں- اِس طرح کا معاملہ صرف میرےساتھ خاص نہیں، اہلِ علم کے ساتھ ہمیشہ اِس طرح کا معاملہ پیش آتا رہاہے-
سوال
میں 1981 سے الرسالہ کا مطالعہ کررہا ہوں- الحمد للہ اِس دوران میں نے خود بھی الرسالہ سے ذاتی طورپر فائدہ اٹھایا ہے اور دوسرے لوگوں کو بھی اس سے فائدہ اٹھانے کی جانب متوجہ کیا ہے- ایک چھوٹی سی لائبریری قائم کرکے الرسالہ مشن کالٹریچر منگوا کر پڑھے لکھے لوگوں کو مطالعہ کے لئے فراہم کرتا ہوں- الرسالہ کے مطالعہ سے میں نے جو باتیں سیکھی ہیں، وہ مختصر طورپردرج ذیل ہیں-
(1) مثبت سوچ اور مثبت پہلو کامیابی کا راز ہے اور منفی سوچ اور منفی طرز عمل ہلاکت وبربادی کا راستہ ہے- (2) انسان کو حقیقت پسند ہونا چاہئے- حقیقت پسندی زندگی کے ہر موڑ پر رہنمائی کرتی ہے- (3) انسان کو امن پسند ہونا چاہئے- (4)آپ نے نئی نسل کی تربیت کے سلسلے میں جو کچھ لکھا ہے، وہ اِس پُرفتن دور میں مثبت سوچ رکھنے والے لوگوں کے لئے ایک قیمتی سرمایہ ہے- (5) آپ نے موجودہ دور میں مایوسی کے شکار نوجوانوں کو زندگی کا جو مثبت پیغام دیا ہے، وہ بہت قیمتی ہے- اگر آج کل کے نوجوان آپ کی اِن تحریروں کی رہنمائی میں آگے بڑھنے کی کوشش کریں تو کوئی وجہ نہیں ہے کہ کامیابی انھیں حاصل نہ ہو- (6) آپ نے خاص طورپر خواتین کو سادگی اور قناعت پسندی اختیار کرنے کی طرف متوجہ کیا ہے، یہ وقت کی ضرورت ہے- فیشن پرستی اور صارفیت (consumerism)کے سیلاب میں بہنے والی خواتین اگر اِن باتوں کی طرف متوجہ ہوں تو سماج سے فتنہ وفساد کا خاتمہ ہوسکتا ہے- (نثار اختر، ابوالکلام آزاد لائبریری، دربھنگہ، بہار)
جواب
ماہ نامہ الرسالہ کے بارے میں آپ کا تاثر قابلِ قدر ہے- اللہ تعالی مزید ترقی عطا فرمائے- میرے تجربے کے مطابق، الرسالہ کے قاری (readers) تین قسم کے ہیں:
1- ایک قسم اُن لوگوں کی ہے جو الرسالہ کو صرف ادب یا معلومات کے لیے پڑھتے ہیں- اُن کو الرسالہ میں ایک ادبی چاشنی ملتی ہے یا الرسالہ سے اُن کو نئی نئی معلومات حاصل ہوتی ہیں، اِس لیے وہ دلچسپی کے ساتھ الرسالہ کو پڑھتے ہیں- یہ وہ لوگ ہیں جو الرسالہ کو محض انٹرسٹ ریڈنگ (interest reading) کے ایک آئٹم کے طورپر لیتے ہیں- ایسے لوگوں کے بارے میں یہ کہنا صحیح ہوگا کہ وہ نہ الرسالہ کو جانتے ہیں اور نہ خود اپنے آپ کو، حتی کہ وہ یہ بھی نہیں جانتے کہ بحیثیت انسان ان کے بارے میں اللہ کا تخلیقی منصوبہ کیا ہے- ایسے لوگ ہمارے نزدیک، الرسالہ کے قاری نہیں ہیں- اُن کو الرسالہ سے وقتی تفریح کے سوا کچھ اور ملنے والا نہیں-
2- الرسالہ کے قاریوںکی دوسری قسم وہ ہے جو الرسالہ سے وہ چیز لیتے ہیں جس کو ’’رازِ حیات‘‘ کہاجاسکتا ہے، یعنی دنیا میں زندگی گزارنے کا تعمیری طریقہ- ایسے لوگ الرسالہ کے قاری ہیں، مگر وہ اس کے قاری نہیں، یعنی انھوں نے الرسالہ سے صرف اس کا قِشر پایا، مگر انھوں نے الرسالہ کا مغز نہیں پایا-انھوں نے بطور خود جو عملی زندگی اختیار کررکھی ہے، اُس کے حق میں انھیں الرسالہ میں کچھ مفید مواد مل جاتا ہے، اِسی کو وہ کافی سمجھتے ہیں- ایسے لوگ الرسالہ کے صرف جزئی قاری ہیں، وہ حقیقی معنوں میں الرسالہ کے قاری نہیں- ایسے کو الرسالہ کا قدر داں کہاجاسکتا ہے، لیکن ان کو الرسالہ شناس نہیںکہاجاسکتا-
3- الرسالہ کا حقیقی قاری وہ ہے جو خالی الذہن (empty mind) ہو کر الرسالہ کو پڑھے، جو الرسالہ میں خدائی حکمت (divine wisdom) کو دریافت کرسکے- اِسی خدائی حکمت کا دوسرا نام معرفت یا ربانیت ہے- ایسے لوگوں کے لیے الرسالہ ذہنی ارتقا اور روحانی بلندی کا ذریعہ بن جائے گا، وہ الرسالہ میں وہ چیز پانے لگیں گے جس کو قرآن میں، رزقِ رب (20:131) کہاگیا ہے، الرسالہ اُن کے لیے اُن کی فطرت کی تلاش کا جواب بن جائے گا، وہ الرسالہ کے مضامین میں انسان کی ابدی سعادت کا راز دریافت کرلیں گے —— میری دعا ہے کہ اللہ تعالی آپ کو الرسالہ کا حقیقی قاری بنائے-
واپس اوپر جائیں

خبر نامہ اسلامی مرکز — 220

1- نئی دہلی کے انڈیا ہیبی ٹیٹ سنٹر میں 2 اکتوبر 2012 کو وینو آئی سنٹر (Venu Eye Centre) کی طرف سے آنکھوں کی صحت کے موضوع پر ایک آل انڈیا پروگرام ہوا- یہاں طلبا کے علاوہ، آنکھ کے مشہور ماہرین موجود تھے- سی پی ایس کی دعوہ فیلڈ ٹیم (DFT) کے کچھ ممبران نے اِس میں شرکت کی اور حاضرین کو قرآن کا انگریزی ترجمہ دیا-واضح ہو کہ انڈیا اور انڈیا سے باہر کے تمام ممبران دعوتی میٹریل بطور خود خرید کر لوگوں تک پہنچاتے ہیں-
2- فرینکفرٹ (جرمنی) میں 14-10 اکتوبر 2012 کے دوران ایک انٹرنیشنل بک فیر ہوا- گڈ ورڈ بکس (نئی دہلی) نے اِس میں شرکت کی- دوسری کتابوں کے علاوہ، جرمن زبان میں بھی اِس موقع پر دوکتابیں تیار کی گئی تھیں — اسلام کیا ہے (Was Bedeutet Islam) اور قرآن کا پاکٹ سائز ترجمہ(Der Koran)-اِس ترجمے میں صدر اسلامی مرکز کا انٹروڈکشن شامل تھا- لوگوں نے اِس کو شوق سے لیا اور اپنے تاثرات کا اظہار کیا- چند تاثرات حسب ذیل ہیں:
“I lived in Dubai for 15 years, but I never saw Quran there.”
“I was impressed by the peaceful meaning of Jihad in the Introduction of the Quran. It is better to read this original sources, rather than knowing from the media”.
3- رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے خلاف امریکا میں ایک متنازع فلم بنی جس کے بعد برمنگھم کے مسلمانوں نے ایک میٹنگ کی- اس میٹنگ میں مقامی مسلمانوں نے یہ طے کیا کہ وہ متنازع فلم ’’انوسنس آف مسلمس‘‘ کے خلاف احتجاج کریں گے- شمشاد محمد خان صاحب (IPCI)نے کہا کہ احتجاج کا کوئی فائدہ نہیں- اگر کچھ کرنا ہے تو آپ پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی اور تعلیمات پر مشتمل ایک پمفلٹ تیار کرکے اُس کو لوگوں کے درمیان تقسیم کریں- مقامی لوگوں نے اِس رائے کو پسند کیا- چناں چہ برطانیہ میں 5 لاکھ پمفلٹس تقسیم کئے گئے- برطانیہ کے مقامی لوگوں نے اس کو شوق سے لیا اور اِس طریقے کو بہت زیادہ پسند کیا گیا-
4- سہارن پور (یوپی) میں 13 اکتوبر 2012 کو کئی پروگرام ہوئے — وید مندر میں آریہ ست سنگ کا پروگرام، جس میں بڑی تعداد میں مقامی اور غیر مقامی ہندو سوامی اور تعلیم یافتہ حضرات نے شرکت کی- ہوٹل ’’ساگر‘‘ میں شادی کی تقریب، سرسید کا یومِ پیدائش- اِن تمام موقعوں پر لوگوں کو دعوتی لٹریچر دیاگیا- نیز سہیل جویلرس کے شو روم میں قرآن اور دعوتی میٹریل رکھاگیا، تاکہ وہ شو روم میں آنے والے لوگوں کو دیاجاسکے- اِسی طرح حلیمہ اسکول اور ڈفنس کالونی میں سہارن پور کے ساتھیوں کی طرف سے قرآن کا انگریزی ترجمہ اور دعوتی بروشر دئے گئے-
5- نیشنل میڈیکل کالج (سہارن پور) کی طرف سے روزنامہ راشٹریہ سہارا ، اردو میں 17 اکتوبر 2012 کو کالج کی سرگرمیوں پر مشتمل اخبار کے ایک پورے صفحہ (12) پر مشتمل اشتہار دیاگیا- اشتہار کے آخر میں کالج کے انتظامیہ کی طرف سے ایک نوٹ حسب ذیل الفاظ میں شامل کیاگیا تھا — 25 اکتوبر 2012 تک دعوتی کام کرنے والے حضرات کالج سے اردو، ہندی اور انگریزی ترجمہ قرآن مفت حاصل کرسکتے ہیں-
6- سہارن پور کے جے وی جین ڈگری کالج میں 21 اکتوبر 2012کو نوراتری کے موقع پر ہندی روزنامہ ’’دینک جاگرن‘‘ کی طرف سے ایک بڑا پروگرام کیاگیا- اِس پروگرام میں تقریباً 5 ہزار لوگوں نے شرکت کی- اِس پروگرام میں مقامی لوگوں کے علاوہ، اطرف کے بڑے سیاسی اور مذہبی رہنما موجود تھے- سہارن پور کے ساتھیوں نے یہاں لوگوں کو قرآن کا ترجمہ اور دعوتی بروشر دئے- لوگوں نے اس کو شوق سے لیا-
7- نیشنل بک ٹرسٹ (NBT) کی طرف سے 17-21 اکتوبر 2012 کو علی گڑھ میںایک بک فیر ہوا- یہاں گڈورڈ بکس (نئی دہلی) نے اپنا اسٹال لگایا- اِس موقع پر لوگوں کی طرف سے قرآن کے ترجمے (اردو، انگریزی) کی اتنے بڑے پیمانے پر ڈمانڈ تھی کہ دہلی سے دوبارہ علی گڑھ بک اسٹال پر اس کو بھجوایا گیا-
8- • Hyderbad hosted one International convention on Biodiversity (CBD) that was marked by the visit of prime minister Manmohan Singh and several other scholars, academician from world over. This convention was held from 1st till 19th Oct, 2012 and is known as 11th Conference of Parties Convention on Biological Diversity. Hyderabad dawah team took this as an opportunity to reach out to people for Dawah work. We prepared one page document to be distributed in the Fair with the help of internet and Maulana's Book. We went into the Exhibition Hall and distributed it along with. The reality of Life, The Creation Plan of God , & The Quran. They welcomed us warmly. (Hyderabad Dawah team)
9- • Maulana Wahiduddin Khan participated in the World Economic Forum on India 2012, held in Gurgaon, from 6 to 8 November. He shared his views on‘The New Collaborative Space: Future Scenarios for Civil Society, Business and Government Engagement in India.’ The Centre for Peace and Spirituality International team distributed Quran and Maulana's book, The Prophet of Peace, to the delegates.
10- • On November 18, 2012, CPS International members distributed Quran at a book launch in IIC, New Delhi. They gave Quran to personalities such as the Chief Minister of Delhi, Sheila Dikshit, the American Ambassador to India, Nancy Jo Powell, the president of the India International Centre, Soli J. Sorabjee, Member of Parliament N. K. Singh, president of the Indian Liberal Group, Meera Sanyal, Isher Judge Ahluwalia, and economist Jagdish Natwarlal Bhagwati.
11- منسٹری آف ہیومن رسورسیز (نئی دہلی) کی ایک ٹیم نے 26 اکتوبر 2012کو نیشنل میڈیکل (سہارن پور) کا دورہ کیا- اِس موقع پر منسٹری کے لوگوں کو قرآن کا ترجمہ اور دعوتی پمفلٹس دئے گئے- مسٹر پوکھریال نے کہا کہ مولانا وحید الدین خاں کا لٹریچر دیش میں سچ مچ شانتی پھیلا رہا ہے- انھوں نے شکریہ کے ساتھ لٹریچر کا تحفہ قبول کیا-
12- پنجاب یونی ورسٹی (بھٹنڈا) میں 27 اکتوبر سے 4 نومبر 2012 کے درمیان ایک بک فیسٹ (Book Fest) ہوا- اِس میں سی پی ایس دعوہ فیلڈ ٹیم (DFT) کے ممبر مسٹر جنید الاسلام نے دعوتی لٹریچر پر مشتمل ایک بک اسٹال لگایا- یہاں سے بڑے پیمانے پر دعوتی کام ہوا اور لوگوں نے بہت شوق سے قرآن کا ترجمہ حاصل کیا-
13- پیس ہال (سہارن پور) میں 28 اکتوبر 2012 کو اترا کھنڈ اور ہریانہ کے حلقہ الرسالہ کے قارئین کا ایک اجتماع ہوا- اِس اجتماع میں قارئین الرسالہ کے علاوہ، تعلیم یافتہ ہندو حضرات نے شرکت کی- مثلاً سوامی پریم وکرم، سوامی امر پال، وغیرہ- اِس موقع پر سوامی امرپال نے اپنے گہرے تاثرات کا اظہار کیا- انھو ں نے ایک بات یہ کہی کہ اب میں نے آریہ سماج کا منچ چھوڑ دیاہے- اب میں مولانا وحید الدین خاں کے لٹریچر کا ادّھین (مطالعہ) کررہا ہوں- اِس کے علاوہ، آج ہوٹل رائل ریزیڈنسی میں نکاح کی ایک تقریب تھی- یہاں لوگوں کو قرآن کا ترجمہ اور دعوتی بروشر دیا گیا- خاص طورپر شادی شدہ جوڑے کو ’’خاندانی زندگی‘‘ اور ’’عورت معمارِ انسانیت‘‘ کا ایک ایک نسخہ دیاگیا-
14- شارجہ (عرب امارات) میں 7-17 نومبر 2012 کو ایک انٹرنیشنل بک فیر ہوا- اس کے بعد 17-20 اکتوبر 2012 کو استانبول (ترکی) میں ایک انٹرنیشنل بک فیر ہوا- گڈ ورڈبکس (نئی دہلی) نے اِن دونوں بک فیر میں شرکت کی- اِس دوران ایک ترک پبلشر سے تذکیر القرآن ا ور صدر اسلامی مرکز کی دوسری کتابوں کے ترکی ترجمہ اوراشاعت کی بات ہوئی- نیز ترکی کے بڑے ہوٹلوں میں قرآن کا انگریزی ترجمہ رکھوانے کا پروگرام طے کیاگیا-
15- تھروونانتھن پورم (کیرلا) کے کناتکنو پیلیس کیمپس میں 30 اکتوبر سے 5 نومبر 2012 کے درمیان ایک بک فیر ہوا-اِس بک فیر میں گڈ ورڈ بکس (نئی دہلی) نے اپنا اسٹال لگایا- اسٹال کا انتظام مسٹر ممتاز نے سنبھالا-
16- یکم نومبر 2012 کو پھلواری گارڈن (سہارن پور) میں ٹیم کی طرف سے لوگوں کو دعوتی میٹریل دیاگیا-
17- لکھنؤ کے سینٹینیل کالج (قیصر باغ) میں 2 نومبر سے 11 نومبر 2012 کے درمیان ایک بک فیر ہوا- اِس میں گڈورڈ بکس (نئی دہلی) نے اپنا اسٹال لگایا- یہ اسٹا ل بہت کامیاب رہا- اسٹال کا انتظام مسٹر محمد فرقان نے سنبھالا-
18- پونہ (مہاراشٹر) کے گنیش کلا کریڈا منچ میں7نومبرسے 11نومبر 2012 کے درمیان ایک بک فیر ہوا-اس میں گڈورڈ بکس نے اپنا اسٹال لگایا- اسٹال کا انتظام مسٹر محمد فرقان نے سنبھالا-
19 - علی گڑھ مسلم یونی ورسٹی میں 11-12 نومبر 2012 کو کئی پروگرام ہوئے— شعبہ دینیات کی دعوت پر اقرا اکیڈمی، آزاد پبلک اسکول، نیز ابن سینا اکیڈمی کے پروگراموں میں سہارن پورٹیم ممبران نے شرکت کی اور وہاں انٹریکشن کے دوران لوگوں کو دعوتی لٹریچر دیا- اِسی طرح ٹیم کے ممبران نے ڈاکٹر وسیم رانا کی دعوت پر بلند شہر کا سفر کیا- اِس موقع پر دوسرے پروگراموں کے علاوہ، ڈاکٹر رانا کے تحت چلائے جارہے انگلش میڈیم اسکول میں ایک پروگرام ہوا- اِس موقع پر مقامی حضرات اور طلبا کو دعوتی لٹریچر دیاگیا-
20- الٰہ آباد (یوپی) کے جی جی آئی سی گراؤنڈ (سول لائن) میں 23نومبر سے 2 دسمبر 2012کے درمیان ایک بک فیر ہوا- اس میں گڈورڈ بکس (نئی دہلی) نے اپنا اسٹال لگایا- یہاں قرآن کے ہندی اور انگریزی ترجمے کی اتنی زیادہ ڈمانڈ تھی کہ دہلی سے دوبارہ اس کو الٰہ آباد بھیجا گیا-
21- جے پور (راجستھان) کے امبیڈکر سرکل گراؤنڈ میں 24 نومبر سے 2 دسمبر 2012 کے درمیان ایک بک فیرہوا- اِس میں دعوہ فیلڈ ٹیم (سی پی ایس) کے ممبران (مسٹر تمکین قریشی اور خضر اسلام) نے ذاتی انتظام کے تحت ایک بک اسٹال لگایا- کافی لوگوں نے بک اسٹال پر وزٹ کرکے یہاں سے دعوتی لٹریچر حاصل کیا-
22- آئی ایم اے ہال (سہارن پور) میں 27 نومبر 2012 کو سوامی وویکانند کے 150 ویں یومِ پیدائش کے موضوع پر ایک پروگرام ہوا- اس کی دعوت پر ٹیم کے ممبران نے پروگرام میں شرکت کی اور حاضرین کو دعوتی لٹریچر دیا-
23- جمشید پور (جھارکھنڈ) میں ٹیگور سوسائٹی کی طرف سے 23 نومبرسے 2 دسمبر 2012 کے درمیان ایک بک فیر ہوا- یہاںجمشید پور کی الرسالہ ٹیم کے ممبران نے ایک بک اسٹال لگایا-یہاں سے بڑے پیمانے پر لوگوں نے قرآن کا ترجمہ اور اسلامی لٹریچر حاصل کیا- زائرین کو اردو، ہندی اور انگریزی میں چھپے ہوئے دعوتی بروشر بطور گفٹ دئے گئے-
24- سی پی ایس انٹرنیشنل (نئی دہلی) کے ہال میں 1-2 دسمبر 2012 کو ایک اجتماع ہوا- یہ کشمیر دعوہ میٹ کا اجتماع تھا- اِس میں الرسالہ مشن سے وابستہ کشمیر کے 50 لوگوں نے شرکت کی- یہ کشمیر کے نمائندہ افراد کا ایک اجتماع تھا- اِس اجتماع میں علما اور اعلی تعلیم یافتہ طبقے کے لوگ موجود تھے- یہ اجتماع دعوتی اور تربیتی موضوع پر تھا- اِس موقع پر صدر اسلامی مرکز کے 4 خطاب ہوئے- اِس خطاب کا ویڈیو سی پی ایس کے ویب سائٹ پر موجود ہے- اِس موقع پر کشمیری ٹیم کے متعدد لوگوں نے الرسالہ مشن سے متعلق اپنے تاثرات بیان کیے- یہاں اِس سلسلے کے چند تاثرات نقل کیے جاتے ہیں:
— آپ سب الرسالہ مشن کے ساتھی ہیں۔ آپ کو معلوم ہے کہ صحابہ کرام ؓ نے جو اسلام رسول اللہﷺ سے اخذ کیا ہے، اس کے صرف تین نقطے ہیں۔ ایک ہےتوحید کی اعلیٰ معرفت، دوسرا ہے فکر آخرت اور تیسرا ہے رسول اللہ ﷺ کا سچا اتباع۔ یہی الرسالہ مشن کا نصب العین ہے۔ اس لئے اس میں ذرا بھی شبہ نہیں ہے کہ الرسالہ مشن موجودہ دور میں رسول اور اصحاب رسول کی تبعیت میں چلنے والا واحد دعوتی مشن ہے ۔ مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ اپنی صلاحیتوں کے مطابق، اس مشن کا ساتھ دیں۔ یہ ایک بے حد سنجیدہ معاملہ ہے۔ اس معاملہ میں خدا کی رضا حاصل کرنے کا کوئی تیسرا راستہ نہیں ، کیوں کہ خدا مسلمانوں کو’’ شہادت علی الناس‘‘ کے مقام پر دیکھنا چاہتا ہے-کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ الرسالہ مسئلہ کشمیر سے انکار کرتا ہے۔ بات دراصل یہ ہے کہ لوگ جب قومی اور وطنی ذہن سے دیکھتے ہیں تو انھیں مسئلہ کشمیر نظر آتا ہے۔ اس کے برعکس، اگر وہ بحیثیت داعی حق خدا کے تخلیقی منصوبہ کی روشنی میں دیکھیں تو انھیں صرف مسئلہ آخرت دکھائی دے گا جو کہ ہر انسان کا اصل مسئلہ ہے ۔ الرسالہ جیسے بے آمیز مشن کو قبول کرنا ہمیشہ انسانوں کے لئے مشکل ترین کام رہا ہے، کیوںکہ اس راہ میں ہمیشہ انسانوں کی نفس پرستی، دنیا طلبی اور شیطان کی فریب کاریاں حائل ہوجاتی ہیں۔ موجودہ دور میں الرسالہ مشن کو تاریخ میں سب سے زیادہ مخالفت کا سامنا کرنا پڑا ،کیوںکہ اس کی زد ہر خود ساختہ اور بناوٹی اسلام پر پڑتی تھی۔ الرسالہ مشن نے اسلام پر پڑے ہوئے مصنوعی پردوں کو ہٹا کر اس کو اس کی اصل اور ابتدائی صورت میں پیش کیا۔ اس قسم کے مشن کا ساتھ دینے والے وہی لوگ ہوسکتے ہیں جو زندہ فطرت والے ہوں، جو دلائل کی عظمت کو محسوس کرتے ہوں اور جو سچائی کی تلاش اور اس کے استقبال کے انتظار میں رہتے ہوں۔ ظاہر ہے کہ اس قسم کے لوگوں کی تعداد ہمیشہ بہت کم ہوتی ہے۔ لیکن اسی قسم کی نادر روحیں انسانیت کا حاصل ہیں۔ اُن کی قدر و قیمت خدا اور اس کے فرشتوں کے سوا کسی کو معلوم نہیں ۔ میں آپ کی خدمت میں مولانا وحید الدین خاں کے دو تاثرات پیش کرنا چاہتا ہوں۔ یہ ایک آئینہ ہے جس میں ہم الرسالہ مشن کے ساتھی خود کو دیکھ سکتے ہیں۔اپنی ڈائری میں مولانا نے ایک جگہ لکھا ہے کہ ’’دو احساسات ہروقت غم کا پہاڑ بن کر میرے اوپر چھائے رہتے ہیں۔ ایک دعوتِ دین اور اصلاحِ امت کی ذمہ دار ی، دوسرے آخرت کی جواب دہی کامسئلہ —ان دو غموں کے نیچے میری شخصیت گویا کچل کر رہ گئی ہے۔ کتنا جینے کی ضرورت ہے اور حال یہ ہے کہ ایک لمحہ بھی جینے کی طاقت نہیں ۔ اِسی طرح آخرت کی دنیا میں لازمی طورپر داخل ہونا ہے اور آخرت کی دنیا میں داخل ہونے کی ذرابھی ہمت نہیں ‘‘- اسی طرح اپریل 2000میں سہارن پور کے ایک سفر کے دوران ایک صاحب نے مولانا سے کہا کہ میں آپ کی تحریریں برابر پڑھتا رہاہوں اور ان کو پسند کرتا ہو ں، مگر سوال یہ ہے کہ آپ کے بعد کون ؟ مولانا نے جواب میں کہا کہ اکثر لوگ اس طرح کے سوال کرتے ہیں، مگر میں تو یہ سوچتا ہوں کہ میری موجودگی میں کون؟میری دعوتی جدوجہد تقریباً پچاس سال کی مدت تک پھیلی ہوئی ہے۔ اس راہ میں ،میں نے اپنا خون خشک کیا، میری شخصیت ویران ہوگئی، میرے دن اور رات کا سکون چھن گیا، مگر اب بھی ہر طرف وہی حال نظر آتا ہے جس کی مثال انجیل میں ان الفاظ میں دی گئی ہے کہ — ہم نے بانسری بجائی، مگر تم نے رقص نہیں کیا،ہم نے ماتم کیا، مگر تم نہیں روئے۔
محترم ساتھیو،الرسالہ کا دعوتی مشن ہماری صلاحیتوں اور اثاثوں کا بہترین مصرف ہے۔ اسی سے ہم اپنے خالق کی رضا اور خوشنودی حاصل کرسکتے ہیں، دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔میں خدا سے دعا کرتا ہوں کہ وہ ہمیں من أنصاری إلی اللہ کے جواب میں نحن أنصاراللہ کہنے کی سچی توفیق عطا فرمائے۔ (نذیر الاسلام ،پلوامہ، کشمیر)
— مولانا محترم، بنا تعارف آپ کی خدمت میں حاضر ہونے کی توفیق بر اہِ راست اللہ تعالی نے نصیب فرمائی- اِس سعادت کے لیے اللہ کا جتنا بھی شکر ادا کروں، وہ کم ہے- بندہ تقریباً 35 سال سے حصول معرفت الٰہی کے لیےمتجسس تھا- اِس کے لیے بے شمار کتب کا مطالعہ کیا، لیکن تسکینِ قلب حاصل نہ ہوئی- اِس تلاش میں میں ناکام رہا اور امید چھوڑ بیٹھا، لیکن قلب میں تڑپ موجود تھی- آخر کار اللہ نے مجھ پر رحم فرمادیا اور مورخہ 30 مارچ 2012بروز جمعہ جب میں نماز جمعہ ادا کرنے کے لیے رام بن بازار (کشمیر)کے قریب کے راستے سے گزر رہا تھا تو میں نے دیکھا کہ اُس راستے میں دور تک کچھ چھپے ہوئے ورق کے پھٹے ہوئے بہت چھوٹے چھوٹے ٹکڑے بکھرے ہوئے ہیں اور لوگ اُن کے اوپر سے چل رہے ہیں- جب میں قریب پہنچا تو ایک چھوٹے سے ٹکڑے پر ‘God’ لکھا ہوا میں نے پڑھا- میں بیٹھ گیا اور اپنے رب کے نام کے ساتھ شامل عبارت کے ورق کو پھاڑ کر پھینکنے کی وجہ معلوم کرنے کے لیے میں نے اُن تمام چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں کو اکھٹا کرکے اپنی جیب میں رکھ لیا- بعد فراغت نماز جمعہ، اپنے گھر جاکر میں نے اُن تمام ٹکڑوں کو اپنی اپنی جگہ جوڑنے کی کوشش کی- بہت محنت اور دقت کے بعد آخرکار میں اس پورے ورق کو مکمل طورپر جوڑنے میں کامیاب ہوگیا اوراب اسے پڑھنا شروع کیا- تمام عبارت انگریزی زبان میں تھی اور مضمون کا عنوان یہ تھا: ‘Creation Plan of God’ -تمام عبارت پڑھنے اور سمجھنے کے بعد میری روح میں انقلاب جیسی کیفیت محسوس ہوئی اور میں تڑپ گیا کہ شایدمجھے میری منزل مل گئی- لیکن اس میں مضمون کے مصنف کے بارے میں کوئی جانکاری نہ تھی اور نہ ہی اُن کی کسی کتاب کے بارے میں مجھ کو معلومات حاصل تھی- آخر میں CPS International کا فون نمبر اور پتہ درج تھا- میں نے سی پی ایس (نئی دہلی) کو فون کیا - وہاں سے محترم حمید اللہ حمید بیروہ (کشمیر) سے رابطہ کرنے کی ہدایت ہوئی- میں نے محترم حمید اللہ حمید سے فون پر رابطہ کیا جن کے ساتھ پہلے سے میرا کوئی تعارف نہ تھا- انھوںنے مجھے آپ کی تصانیف— کتاب معرفت، تذکیر القرآن اور ماہ نامہ الر سالہ کی کاپیاں بھیجیں- مطالعے سے مجھے معرفت کیا ہے، اس کے بارے میں معلومات حاصل ہوئی اور معرفت الہی کے درجے تک پہنچنے کا راستہ معلوم ہوا- اُسی دن سی میری روحانی کیفیت میں مکمل تبدیلی آگئی اور آج میں وہ انسان نہیں ہوں جو میں اب سےپہلے تھا- مجھے اپنی 62 سال کی عمر کا وقت بے کار ضائع ہوجانے کا احساس ہوا اور میں اِس فکر میں ڈوب گیا کہ اب میری مغفرت کیسے ہوگی، اب کیا کروں- لیکن آپ کی کتب اور الرسالہ کے مطالعے سے اُمید ہوگئی کہ ابھی جو کچھ عمر کا حصہ باقی ہے، اس میں دعوت دین کا کام کرنے میں لگ جاؤں، تاکہ فلاح پاسکوں- بس ارادہ کرلیا ہے اور دعوت کا کام شروع کردیا ہے- میری آپ سے گزارش ہے کہ میرے حق میں اللہ سے دعا کریں کہ میںدعوت الی اللہ کے اِس مشن میں ثابت قدم رہوں اور کامیاب ہوجاؤں- (محمد اقبال سوہل، پرلوت، ضلع رام بَن، جموں وکشمیر)
— • I attended two days Kashmir Dawah Meet held in New Delhi. Infact, I experienced anda learnt a lot from da’ees of islam. The lectures of Maulana Wahiduddin Khan and the tips given and experiences shared especially with Dawah Field Team, CPS (DFT) boosted me a lot and gave enthusiasm to work for dawah in future. Infact, this annual conference is of great importance for da’ees of the mission. (M Ismail Bhat, Kashmir)
— • The entire Kashmir Dawah meet was such an inspiration that I feel I am re-born with a renewed understanding of my purpose in life. I was listening to the whole program. Everyone spoke from their heart for it reached our hearts. This is a sure sign of speaking from the heart. (Fathima Sarah, Centre for peace Bangalore)
25- مسٹر جگ پال سنگھ (ایم ایل اے، سہارن پور) کے یہاں 6 دسمبر 2012 کو اور ڈاکٹر آر پی شرما کے یہاں 7 دسمبر 2012 کو ان کے بیٹے کے شادی کی تقریب تھی- اِس موقع پر اعلیٰ تعلیم یافتہ حضرات کو قرآن کا ترجمہ دیاگیا- مسٹر پنّا لال (لیڈر آر ایس ایس) کو قرآن کا ترجمہ دیا گیا تو انھوں نے کہا کہ قرآن مجھ کو 80 سال کی عمر میں ملا ہے- اگر پہلے مجھ کو قرآن مل گیا ہوتا تو قرآن پڑھ کر میں اسلام کے بارے میں اپنی رائے بناتا، نہ کہ مسلمانوں کو دیکھ کر- انھو ں نے کہا کہ میں بھی خدا کی اِس کتاب کو انسانوں تک پہنچانے کے پوتر (مقدس) کام میں شامل ہونا چاہتا ہوں-
26- رڑکی (اتراکھنڈ)کے سنٹرم (HTL) میں 8 دسمبر 2012 کو ایک ثقافتی پروگرام ہوا- اِس میں اعلیٰ تعلیم یافتہ لوگوں نے شرکت کی- اِس موقع پر جن لوگوں کو قرآن کا ترجمہ دیا گیا، اُن میں سے ایک ڈاکٹر جے پی نائر تھے- ان کی مسلم بیوی نے کہا کہ اب ہم خود بھی قرآن کا مطالعہ کریں گے اور مسٹر نائر کی فیملی کے لوگوں تک قرآن کا پیغام پہنچائیں گے- قرآن نے ہمارے لیے دعوت کے کام کو بہت آسان بنا دیا ہے-
27- کوچی (کیرلا) کے ارناکلاتھپن گراؤنڈ میں یکم دسمبر سے 10 دسمبر 2012 کے درمیان ایک بک فیر ہوا- اِس میں گڈورڈ بکس (نئی دہلی) نے حصہ لیا- اسٹال کا انتظام مسٹر ممتاز نے سنبھالا-
28- حیدرآباد کے گلوبل پیس آڈی ٹوریم میں 17-21 دسمبر 2012 کو حسبِ ذیل موضوع پر ایک پروگرام ہوا:
Ist World Parliament on Spirituality
اِس کی دعوت پر صدر اسلامی مرکز نے دہلی سے انگریزی زبان میں موضوع پر ایک اسپیچ دی- اِس کے علاوہ، کانفرنس کے لیے ایک پیپر (Global Spirituality Awakening)روانہ کیا گیا، جو کانفرنس کے شرکا کے درمیان تقسیم کیاگیا- یہ دونوں چیزیں سی پی ایس کے ویب سائٹ پر موجود ہیں-
29- تاج ہوٹل (سہارن پور) میں 21 دسمبر 2012 کوہندستان ٹائمس کے طرف سے ایک پروگرام ہوا- پروگرام میں مقامی انڈسٹریلسٹس اور ایجوکیشنلسٹس کے علاوہ، اعلیٰ سرکاری نمائندے موجود تھے- اس کی دعوت پر ٹیم کے ممبران نے پروگرام میں شرکت کی اور بڑے پیمانے پر حاضرین کو قرآن کا ترجمہ اور دعوتی پمفلٹس دئے- لوگوں نے اس کو شوق سے لیا- تاج ہوٹل کی لائبریری میں الرسالہ مطبوعات کا ایک سیٹ بھی رکھا گیا-
30- بنگلور کے پیلیس گراؤنڈس ، مہکری سرکل (گائتری وہار) میں 14-23 دسمبر 2012 کے درمیان ایک بک فیر ہوا- اس میں بنگلور کے دعوہ سنٹر کے ممبران نے ایک بک اسٹال لگایا- یہاں سے بڑی تعداد میں لوگوں نے قرآن کا انگر یزی ترجمہ اور دعوتی لٹریچر حاصل کیا-
31- نئی دہلی کے رام لیلا گراؤنڈ میں 14-23 دسمبر 2012 کے دوران ایک نیشنل بک فیر ہوا- اِس میں سی پی ایس دعوہ فیلڈ ٹیم (DFT) کے ممبر مسٹر جنید الاسلام نے اپنے ذاتی انتظام کے تحت ایک بک اسٹال لگایا- یہاں سے کافی لوگوں نے دعوتی لٹریچر اور قرآن کا ترجمہ حاصل کیا- دعوتی اعتبار سے یہ اسٹال بہت کامیاب ثابت ہوا-
32- نئی دہلی کے ایک پلے گروپ (Pierrot's Troupe) کی طرف سے 16 دسمبر 2012 کی شام کو شری رام سنٹر (نئی دہلی) کے آڈیٹوریم میں ایک پلے شو (لال قلعے کا آخری مشاعرہ) ہوا-دعوہ فیلڈ ٹیم کے ممبران نے یہاں حاضرین کے علاوہ، گروپ ڈائریکٹر ڈاکٹر سعید عالم اور ان کے ساتھیوں خاص طورپر مسٹر ٹام آلٹر (Tom Alter) سے ملاقات کی اور ان کو قرآن کا انگریزی ترجمہ اور دعوتی لٹریچر دیا- گروپ کے ذمے داروں نے کہا کہ ہم کو تعجب ہے کہ آپ نے اس موقع کو اتنے اعلیٰ مقصد کے لیے استعمال کیا- انھوں نے کہا کہ آئندہ جب کہیں ہمارا پلے ہوگا، ہم آپ کو انفارم کردیں گے- آپ وہاں آئیں اور لوگوں کو قرآن کا پیغام پہنچائیں- اس میں آپ کو ہمارا پورا تعاون حاصل رہے گا-
33- نئی دہلی کے نہرو پارک (چانیکہ پوری) میں 23 دسمبر 2012 کو ایک پروگرام ہوا- یہ پروگرام مشہور میوزیشن پنڈت روی شنکر (وفات: 11 دسمبر 2012) کےلیے ٹری بیوٹ (tribute)کے طورپر کیاگیا- اِس میں مختلف سیاسی، سماجی اور ثقافتی شعبوں سے وابستہ اعلیٰ تعلیم یافتہ لوگوں نے شرکت کی- اِس موقع پر سی پی ایس کی دعوہ فیلڈ ٹیم (DFT) کی طرف سے لوگوں کو قرآن کا انگریزی ترجمہ دیاگیا-
34- حیدر آباد (انڈیا) کے نکلیس روڈ پر 14-25 دسمبر 2012 کے درمیان ایک بک فیر ہوا- گڈورڈ بکس (نئی دہلی) نے اِس میں شرکت کی- بک اسٹال کا انتظام مسٹر محمد احمد خان نے سنبھالا-
35- کرسمس (25 دسمبر2012) کے موقع پر سہارن پور ٹیم کے ممبران نے وہاں کے مختلف مقامی چرچ میں جاکر لوگوں سے انٹریکشن کیا اور حاضرین اور چرچ کے فادرس کو قرآن کا انگریزی ترجمہ دیا جس کو انھوں نے شوق سے لیا- سینٹ تھامس چرچ کے فادر مسٹر دانیال نے کہا کہ میں چرچ میں قرآن کا یہ ترجمہ بھی پڑھ کر لوگوں کو سناتا ہوں-
36- دہرادون (اتراکھنڈ) میں 26 دسمبر 2012 کو ایچ آرڈی منسٹری (نئی دہلی) کی طرف سے یوپی اور اتراکھنڈ کے ووکیشنل کالج کے ذمے داروں کی ایک میٹنگ ہوئی- اس کی دعوت پر سہارن پور ٹیم کے ممبران نے اس میں شرکت کی اور حاضرین کو بڑے پیمانے پر واٹ از اسلام (What is Islam) اور قرآن کا انگریزی ترجمہ دیا- لوگوں نے شوق سے لیا اور اپنے تاثرات کا اظہار کیا- مثلاً مسٹر اندر جے ایس آسوال (ڈائریکٹر جن شکچھا سنستھان، دہرادون) نے کہا کہ آج میری زندگی کی تلاش کا جواب مل گیا- میں بچپن سے قرآن کو تلاش کررہا تھا- اِسی طرح مسٹر سنتوش کمار آریہ (مظفر نگر) نے کہا کہ قرآن پاکر آج میرا جیون ایشور رخی(God-oriented) ہوگیا-
37- عمّان (اردن) کے رائل اسلامک سنٹر (The Royal Islamic Strategic Studies Centre) کی طرف سے 200 صفحات پر مشتمل ایک حسب ذیل کتاب شائع ہوئی ہے:
The Muslim 500: The World's 500 Most Influencial Muslims-2012
کتاب میں اسکالرس کی کٹیگری میں صدراسلامی مرکز کا نام حسب ذیل الفاظ میں شامل ;کیا گیا ہے:
Wahiduddin Khan is an Islamic scholar who strongly advocates peace, interfaith, and coexistence. He is the author of over 200 books including a translation and commentary of the Qur’an into simple English. He is also the co-founder,along with his son, Dr. Saniyasnain Khan, of the popular publisher of children’s book – ‘Goodword’. (page 111)
38- دہلی سے انڈیا اور انڈیا کے باہر (امریکا) کے لیے صدر اسلامی مرکز کے ٹیلی فون خطاب کا سلسلہ جاری ہے- یہ خطابات سی پی ایس کے ویب سائٹ پر موجود ہیں- نیز نئی دہلی کے انگریزی اخبار ٹائمس آف انڈیا میں صدر اسلامی مرکز کے مضامین برابر شائع ہورہے ہیں- یہ مضامین سی پی ایس کے ویب سائٹ پر دیکھے جاسکتے ہیں-
39- انگریزی ترجمہ قرآن اور الرسالہ مشن سے متعلق چند تاثرات یہاں درج کیے جاتے ہیں:
— I just want to say I enjoyed reading your opening statement in Quran I got from a booth at a local festival of where I live. I plan to keep reading the Quran and learn its teachings. I'm in search of peace in my life and find Islam to be a very peaceful religion. Thank you. (Walden Corpuz, USA)
— There are some people who are regular readers of Al-Risala in the tribal areas also. These areas need the peace material very much. Al-risala copies and Maulana Sahib's books are regularly being distributed there. There are some Afghan nationals who are working here in Peshawar . (M. Salman, Pakistan)
— Dear Maulana Wahiduddin Khan, I have read every bit of your published writings. Also, I have listened to your recorded speeches to a greate extent and I am still listening to them everyday. I would say at this point, Allah being my witness, that you have done your job of explaining the mission of Islam to us to the fullest extent. You have made it fully comprehensible to us. You have cleansed our hearts of negativity and taught us to love humanity, the supreme concern of Allah. Now it is our duty to take this message to the people all over the world. Therefore, Maulana, I and also on behalf of USA and Canadian team declare our oath of allegiance to you and to your mission that we will dedicate ourselves to spread Allah's message under Al Risala Mission until our last breath no matter what may come. May Allah and His angels be witness to this. (Khaja Kaleemuddin, Pennsylvania - USA)
واپس اوپر جائیں

Pages

Friday 1 February 2013

Al Risala | February 2013 (الرسالہ،فروری)

2

-﻿اتمامِ نور

3

- اسوۂ رسول

4

- بہتر گھر، بہتر سماج

5

- فضائل کی روایات

6

- تخلیقی ضعف ایک رحمت

7

- شکر کا ایک آئٹم

8

- حساب کا وقت

9

- اسلام فطرت کی آواز

12

- پانچ فقہی اسکول

17

- امت میں اختلاف کا مسئلہ

18

- مخاصمت نہیں

19

- دورِ سائنس اور مذہب

33

- امید کی طاقت

34

- کشمیر میں نئی سوچ کی ضرورت

36

- بابری مسجد: ایک پیغام

37

- سوال وجواب

39

- خبر نامہ اسلامی مرکز — 220